Топ-20 удивительных достопримечательностей бурятии (+ фото)

Шаманы – посланники от богов

Шаманы помогают людям в общении с богами и духами, они являются своеобразным связующим звеном. Волхвом мог стать только удха (коренной бурят, у которого в роду были шаманы). Удха может быть:

• Халлунай (по линии отца);
• Хари (по линии матери);
• Дархан (в роду кузнецы);
• Нарьеэр (небеса через молнию ниспослали смерть шамана-предка);
• Буудал (дар от небес, когда человек находил небесные тела – метеоритные частицы, то обретал высшие знания и силы).

Кроме того, корни шамана могли быть как светлыми (сагаанай), которые служили свету и несли добро, так и темными (харын), которые несли людям зло и служили нечистым и черным духам. Бывали случаи, когда шаман обладал одновременно как светлыми, так и темными способностями и служил всем сразу. Назывался он “хоер тээшээ ябадалтай”.

Народ любил и почитал светлых волхвов, которые обращались к добрым духам и богам. Их просили о помощи в добрых делах, счастье и удаче. Темные же считались злыми колдунами, они использовали черную магию, посылали несчастья, болезни, смерть и даже могли съесть человеческую душу, чтобы усилить свои силы.

Для убийства колдун проводил ритуал, где использовал заговоры:

• изготавливал деревянную трость, которую обжигал на костре;
• обмазывал щеки сажей;
• над костром переворачивал котелок кверху дном;
• после захода солнца призывал силы тьмы, которые набрасывались с бедами на указанного человека.

Главные дацаны республики

Жемчужина, она же гордость архитектурной стороны Бурятской республики – Иволгинский дацан. Это сердце Буддийской традиционной сангхи России, ведь именно здесь обосновался глава организации, именуемый как Пандито Хамбо-лама. Поэтому Иволгинский монастырь можно считать важнейшим буддийским храмом нашей родины.

Своим названием он обязан близости к селу Верхняя Иволга. Поразительно то, что разрешил строительство храма сразу после войны сам вождь – Иосиф Сталин. Еще удивительнее университет Даши Чойнхорлин на территории дацана, который был основан четверть века назад, а сегодня готовит более сотни монахов.

Но, пожалуй, самое невероятное, что есть в этом монастыре, скрыто в храме Чистой земли – это нетленное тело хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году 75-летний великий Учитель погрузился в вечную медитацию. Тело ламы поместили в бочку из кедра, а спустя три десятилетия, согласно наставлению, его достали.

Волна удивления охватила всех – тело за это время нисколько не изменилось, ткани не деформировались, клетки остались живыми, и говорят, что временами на лбу его даже проступает пот. Восемь раз в год гости монастыря могут воочию увидеть феномен нетленности.

Кроме того, в республике находится целая россыпь крупных храмов. Каждый из шестнадцати дацанов (учитывая Иволгинский) носит особое название, которое связано с топонимом местности, а нередко имеет и бурятский вариант.

В восточной части республики, в тридцати километрах от города Хоринска, расположился величественный дацан – Анинский. Он считается одним из старейших храмов Бурятии и первым, воздвигнутым из камня. Но за таким почетным статусом стоит непростое прошлое.

Дуган был выполнен из дерева в далеком 1795 году. Однако через пятнадцать лет он сгорел. Пришлось заново отстраивать здание.

Обновленный в 1811 году дуган поражал великолепием: два этажа с балконами, колоннами, нишами заканчивались десятиметровой пирамидой, заменявшей крышу. Сейчас местом богослужений служит новенький Цогчен-дуган. Территория дацана окружена субурганами, количество которых сакрально – 108, а вместе они образуют правильный квадрат, периметр которого достигает 1300 метров.

В трехстах километрах от столицы региона, на реке Маракта, стоит Эгитуйский дацан, заключенный в тиски двух сопок. Построенный в 1820 году, он получил официальное признание только через шесть лет. Ученые заключают, что изначально он был построен втайне от высших властей.

Но главная ценность его заключается не в секретности строительства – здесь в отдельном помещении содержится статуя Будды из сандалового дерева, размер которой составляет 2,18 м. Поговаривают, это была первая и единственная статуя Пробужденного, изготовленная еще при его жизни.

На рубеже XIX и XX веков величие дацана достигло апогея: действовало три факультета, была собственная типография, они объединялись в красивейший архитектурный ансамбль. Но советское время взяло свое: в 1934 году комплекс был закрыт на неопределенный срок, продлившийся до начала нашего столетия.

Приведем перечень других, не менее важных дацанов Бурятии, которые входят в топ-лист для посещения, ведь это настоящее достояние республики:

• Сартул-Гэгэтуйский – единственный храм народности сартул;
• Аршанский – резиденция хамбо-ламы Доржиева, жившего во времена революции;
• Табангут-Ичетуйский;
• Чесанский;
• Сартуул-Булагский;
• Мурочинский – важнейший и старейший храм Забайкальского Запада, находится в полусотне километров от города Кяхта;
• Баргузинский:
• Гусиноозерский;
• Цугольский;
• Агинский;
• Курумканский;
• Атаган-Дырестуйский;
• Ацагатский.

Буддийский дацан в Иволгинске.

Буддизм — одна из древнейших мировых религий, и на протяжении 2500 лет остается самой мирной. Ее целью является избавление от страданий и помощь живым существам в обретении непреходящего счастья. Конечная цель буддизма – достижение состояния Просветления, т.е. состояния Будды.
История Иволгинского дацана не такая уж примечательная на события и не такая уж древняя, о нем не сложено волшебных легенд и загадочных мифов, но все, кто хоть раз посетил это место уверяют, что здесь присутствует не что иное, как магия, поскольку это место необыкновенно и неожиданно по силе воздействия на духовный мир и энергетику человека.
Дружелюбие и теплота по отношению ко всем посетителям, вне зависимости от их веры, — самая главная особенность Иволгинского дацана для НЕ буддиста: миролюбие здесь разлито в воздухе в высоких концентрациях.
Попросить благословения, совета, помощи может любой человек у любого ламы.
В дацане ламы-астрологи расскажут о будущем, ламы-целители проконсультируют по вопросам здоровья, третьих можно расспросить про обычаи и ритуалы.
Чтобы сориентироваться и найти нужного ламу, достаточно спросить любого монаха в дацане.
Именно здесь, на территории Иволгинского дацана, находится резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России. Его нетленное тело является святыней бурятского народа и главной реликвией всех буддистов России.

Что отличает бурятские храмы

Храмы – неотъемлемая часть жизни бурят. Под их сводами они совершают самые разные обряды, ритуалы, молятся, читают мантры, крутят хурдэ, устраивают празднества. Тут они чувствуют себя в спокойствии, гармонии и благоговении, вне пространства и времени.

Архитектура местных дуганов сложилась чудесным образом, под влиянием двух сил. С одной стороны, многие ламы были выходцами тибетских, монгольских, китайских школ и старались привычную культуру буддизма воссоздать в здешних постройках.

В то же время для строительства храмов не привлекались мастера-выходцы других стран, поэтому архитекторы из близлежащих сел и городов строили как привыкли: с некоторым налетом русского православия и в то же время с учетом особенностей суровых зим.

Так, например, поначалу основания храмов были крестообразными, в северной части пристраивался алтарь, фасад же украшали элементы русского зодчества. Постепенно от такой традиции отошли, и современные храмы имеют привычное квадратное основание с многоуровневыми крышами, стремящимися вверх.

Палитра цветов, которые используются в интерьере и экстерьере, обширна. Они контрастируют друг с другом, в декоре нередко встречаются белый, синий, зеленый. Фасад обычно украшают бордовый и золотистый цвета – традиционные символы мощи и силы.

Буддисты не скупятся на богатстве убранства, яркости цветов. Взгляните на главные дацаны бурятов, и сами убедитесь в этом.

Особенности религии

Шаманизм в Бурятии – это весьма сложная по структуре и восприятию религия, чем серьезно отличается от похожих религиозных направлений.

Основополагающие звенья:

• ритуальные действия;
• учение о высших силах;
• элементы психологии;
• шаманские обряды бурят.

В шаманизме имеют большое значение и тесно связаны природа, человек и общество. Все духовные служители подчиняются строгой иерархии, в которой есть высшие и рядовые, светлые и темные шаманы. К высшим могут быть причислены только личности с высоким интеллектом.

Два основополагающих звена в шаманизме, на которых выстроена вера – это поклонение небесам и земле. Обряды совершаются в разных природных местах – возле воды (реки или озера), на горе или ее подножии, в жилище или подворье. Это объединяет свободу выбора и единство с природными силами и стихиями.

Шаманы относят землю к серединному миру. Вселенная же, по их мнению, имеет двухуровневую структуру с нижним и верхним миром. Абсолютно любой природный элемент или объект (гора, река, дерево, трава и т.д.), любая местность имеет своего особенного духа.

Миры имеют вертикальное расположение, друг над другом и в каждом есть свой верховный бог. Буряты считают, что небеса также часть природы, на которую можно воздействовать, нагонять тучи или держать небо ясным. С другой стороны небо для бурятского народа сравнимо с божеством или духовной сущностью, имеющим силу и влияние над планетой. Оно символизирует разум, высочайшую справедливость и благополучие.

Земля ассоциируется с женским началом, является матерью всего живого и неживого. Небо – начало мужское, это отец, который оберегает и покровительствует над всем земным. В жизни обыватели обращаются к небу, в поисках справедливости, когда произносят клятвы и не могут разрешить спор. Однако это происходит нечасто, поскольку у забайкальского народа считается, что клятва “Вечным Синим Небом” при ложных утверждениях нанесет непоправимые бедствия не только самому обманщику, но и всей его семье и роду.

Тамчинский дацан

Тамчинский дацан.
6

В прошлом Тамчинский дацан считался крупнейшим буддийский центром Забайкалья, а сегодня он предстает перед туристами в качестве историко-архитектурного памятника. Дацан был основан в 1741 году и во времена своего процветания служил местом проживания 900 послушников и лам. В его стенах часто останавливались известные ученые, знаменитые путешественники и саны буддийского мира.

В эпоху расцвета этот храмовый комплекс был центром культурной и духовной жизни целого региона. Здесь печатали книги, мастерили буддийские поделки, а в школе при монастыре преподавали не только религию, но и философию, и медицину. Дацан был закрыт в 1938 году, а его возрождение состоялось в конце ХХ века.

Сегодня Тамчинский дацан открыт для посещения. Кроме двух буддийских храмов, построенных в середине XIX века, большой интерес вызывает древний артефакт – стела, возраст которой датируется 1-м тысячелетием до нашей эры.

Адрес: Тамчинский дацан, Гусиное озеро, Бурятия, Россия.

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть шаманской болезнью – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.

Намоленные места

О том, что нельзя мусорить на берегу и портить воду Байкала, знает каждый. Но правильно вести себя в священных местах умеют далеко не все. Чаще всего водители бросают из окна автомобилей пару монет и со спокойной совестью едут дальше. Однако, как говорит шаман, задобрить духов подаяниями совсем не главное. 

– Достаточно просто помолиться и поприветствовать хозяев местности. Все же священные места – это намоленные места, там духи открывают портал для общения с людьми, – уверен шаман. 

Подкрепить свою молитву можно белой пищей, монеткой или же «побрызгать» – обмакнуть безымянный палец в напиток, а затем щелчками разбрызгать капли по четырем сторонам света, начиная с той, откуда светит солнце. Брызгать принято алкоголем: раньше для обрядовых действий и таких ритуалов использовалась молочная водка – тарасун. Ее готовили исключительно для обрядов или на большие праздники, чтобы поставить перед дорогими гостями. Сам напиток был слабоалкогольным, да и тратить дорогостоящий продукт на распитие люди не хотели. 

Но со временем тарасун заменили на простую водку, ведь на изготовление молочного напитка уходило много времени, а сам процесс был дорогим. Однако есть и те, кто хранит традиции и по сей день брызгает тарасуном. 

«Бурханить» служитель духов советует осознанно: если не знаешь, где брызгать, лучше этого не делать. Везти с собой много угощений для духов тоже не стоит, достаточно помолиться и оказать уважение поклоном. Кроме того, преподносить угощения нельзя после заката. 

– Говорят, ночью не надо брызгать – чертей кормишь. После заката наступает их время. Поэтому, если ночью брызгать, угощать будешь чертей. Привяжутся потом неупокоенные сущности, – предупреждает шаман. 

Смертельные попутчики

Видимо, к этой категории духов семейские относят ночников. Днем ночники прячутся в полумраке придорожного леса, а ночью выходят к дороге, принимая разные обличья: бабушек, девушек, детей. Ночники питаются жизненной энергией людей, поэтому принимают столь безобидные образы. Согласившиеся их подвезти часто попадают в смертельные аварии.

Один молодой бизнесмен со своим другом на трассе М55 вылетели в кювет где-то возле улуса Нуган в Тункинском районе, подробности аварии не уточнялись. Бизнесмен разбился, а друг, который сидел рядом, выжил. Когда приехали МЧС и скорая, друга привели в чувство. Он начал спрашивать про какую-то бабушку: «Помогите лучше бабушке, со мной все в порядке».

Те, кто были рядом, ему объясняли, что они были вдвоем. И тут мужчина начал рассказывать, что за несколько километров до этого места на дороге голосовала бабушка. Они ее посадили, ехали втроем, а потом разбились. Он даже не понял, почему улетели на прямой трассе.

Подобная авария случилась и в 1990-х годах, тогда погибли двое мужчин, а третий выживший после реанимации также начал спрашивать про бабушку, выжила ли она, утверждая, что посадили ее недалеко от места аварии.

Другой информатор рассказывает: «Этот случай произошел с моими родителями очень давно, лет 30 назад, но до сих пор вызывает у нас неимоверное чувство страха. Тогда родители были молодыми, возвращались домой из поездки (не буду указывать местность), на улице было уже темно. Когда они проезжали через мост, то в свете фар на дороге увидели нечто. Подъехав ближе, поняли, что это была женщина в бурятском дэгэле (верхняя одежда в виде халата с широким поясом).

Странно, но не было видно ее ног, а только длинные черные волосы. Моя мама рассказывала, что в то время они почему-то не испугались, подумали, что женщина идет пешком до нашей деревни, хотели ее посадить в машину, но она никак не реагировала на возгласы и просьбу сесть. Они проехали, и папа посмотрел в зеркало, но сзади ее не оказалось.

Спустя какое-то время родители опять возвращались ночью домой. На этом же месте увидели ту же женщину, только на этот раз она шла прямо посередине дороги и не уступала им проезд. Когда они начали сигналить, она резко повернулась и, похлопав нашу машину по правому крылу, исчезла.

Проехав некоторое расстояние, они попали в аварию. Позже люди также рассказывали, что видели там женщину и что она похлопала по машине. После с ними что-то обязательно случалось. До сих пор мы гадаем, была ли это хозяйка местности или же просто фантом. С тех пор, когда проезжаем именно тот участок дороги, мы все время подносим эжинам».

Историческая справка

За долгие годы статуя претерпела много перемещений. Их можно проследить на карте Азии.

Созданную на древнеиндийской территории, в III столетии ее переместили на китайские земли. Там она оставалась относительно недолго – в Поднебесной в 4 столетии затевались военные действия, и один кашмирский монах отвез ее с собой в бывшую буддийскую страну – Кучу, где сам занял пост главного духовника.

К 8 веку супруги правителя Тибета привезли памятник с собой в будущую Лхасу. Совсем скоро буддийское учение покорило своей истинностью тибетцев. К XIII столетию местонахождением изваяния называют монгольские степи, где она пробыла несколько веков, а затем – китайский монастырь Сандан Сы.

Тибет, Лхаса

С наступлением 20 столетия в столице Китая творились беспорядки, а в январе 1901 года в монастыре, где хранился Сандаловый Владыка, разразился пожар. Казаки родом из Бурятии вызволили его из огня и доставили на свою малую родину. Так скульптура оказалась в Эгитуйском дацане.

В советское время религиозные объекты разорялись, храмы и церкви закрывались, и буддийские дацаны не стали исключением. Тогда Зандан Жуу отправили в бурятскую столицу – Улан-Удэ. Он хранился в краеведческом музее и только спустя полвека вернулся к буддистам.

В сентябре 91-го произошло важное событие – статую на воздушном транспорте вернули в дацан. В начале нашего столетия ее причислили к буддистским святыням Российской Федерации

Божество — мать с ребёнком

Бурятия — край с мощными выходами энергий. Поэтому так много здесь сакральных мест и «мест силы», привлекающих эзотериков. Продолжением Байкальского рифта является Тункинская долина. Конусы древних вулканов, всевозможные минеральные источники, в том числе радоновые и геотермальные, частые и необычайно сильные грозы — все это признаки множественных тектонических разломов. В этой части Бурятии люди часто видят проявления призрачных явлений.

Эта история произошла в Хуухэйн–Хада — священном месте долины Шумак в Окинском районе. По-другому его называют Горой-Ребенком или Детским дацаном. Конгломератовые столбы Хуухэйн–Хада находятся на левом берегу реки Шумак. До них шесть километров от источников (бур. — Шумаагай аршаан) вверх по течению.

В этом месте установлена табличка, на которой написано: «Это священное место наших предков, где обитает дух-хранитель этой земли. Здесь особым образом сочетаются материя и энергия. Многие поколения предков, почитая это место, оставили здесь свою положительную энергию мысли и чувств…» Шаманы считают Хуухэйн-Хада порталом в нижний мир.

Сама история: «Однажды мой дядя Дугар возвращался от шумакского источника в лагерь. Был солнечный день. Вдруг он услышал шум и чьи-то голоса. Оглядевшись, он увидел двух женщин из соседнего улуса, которые несколько лет безуспешно лечились у врачей от бесплодия. Сейчас женщины стояли у источника рядом со скалой, напоминающей своими очертаниями женщину с ребенком. Именно здесь было священное место, где бездетные женщины, как это ни странно, обретали счастье материнства.

Женщины взволнованно что-то говорили и показывали рукой вдаль. Действительно, недалеко от них мерцала большая звезда, значительно крупнее ночных звезд. Она зависла над священной скалой, затем переросла в белое светящееся продолговатое облако, которое на глазах превратилось в женщину, одетую во все белое. Лицо и голову ее окружал слабо светящийся ореол. Даже можно было разглядеть прекрасные черты ее лица. Она улыбалась, а на руках держала ребенка.

Постепенно чарующее видение божества — матери с ребенком — стало меркнуть, пока совсем не исчезло. Кроме дяди Дугара и двух женщин еще несколько человек видели это необычное явление и тоже были поражены.

Вечером, собравшись в лагере, все обсуждали эту сенсацию. Развели костер. Дядя Дугар по бурятскому обычаю побрызгал молочной водкой архи, вознес молитвы местным бурханам, эженам — хозяевам здешних гор, тайги, реки, поблагодарил земных и небесных духов».

Шаманизм. Буддизм. Христианство

Статья по теме

Шаманы и самый большой хоровод. Как возрождают древний бурятский праздник

Иркутская область и Бурятия – регионы, в которых удивительным образом переплетаются все три основных религии России. Хотя до мирного сосуществования им пришлось пройти долгий путь. На территориях вокруг Байкала исконной религией всегда был шаманизм, но постепенно с запада в Сибирь и на Дальний Восток пришло христианство, а с востока и Монголии – буддизм. Ольхонский шаман и заместитель председателя шаманских общин Иркутской области Валентин Хагдаев отмечает, что христианство вызывало у коренных народов некоторое отторжение, так как внедрялось на территориях силой. Буддизм, в свою очередь, «наступал» мягко и незаметно, смешиваясь с основной религией, поэтому стал более распространён среди исконных жителей регионов, чем христианство.

Симбиоз буддизма и шаманизма в том числе вылился в появление в современном мире двоеверов – людей, исповедующих обе религии. Особенно хорошо это проявляется в Бурятии, где буддизм и шаманизм – «два крыла», оберегающих культуру коренного населения. Двоеверы приносят подношения Духам и молятся Будде. В их сознании обе религии тесно переплетаются и не мешают друг другу. А вот в Иркутской области буддизм не очень прижился, оставив территории шаманистам и христианам.

История возникновения народности

Буряты происходили из разных монгольских племен и в начале своего образования (16-17 вв.) Состояли из разных родовых групп. Новый импульс в развитии этноса пришел с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением байкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала 18 века они вернулись на родину. Существование в условиях Российского государства привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться через социальное и культурное взаимодействие. Это привело к формированию нового этноса в конце 19 века. Самостоятельное государство бурят (Бурят-Монголия) начало формироваться в первой половине ХХ века. В 1992 году Республика Бурятия была образована в составе Российской Федерации, Улан-Удэ стал ее столицей.

Встреча с Yндэр Баабаем

В июне 2009 года состоялась поездка бурятских писателей по Закаменскому и Джидинскому районам. На границе этих районов писатели остановились сделать подношение хозяину местности — Yндэр баабай (бур. — высокий отец).

Галина Хандуевна подтвердила рассказ коллеги, хотя сама призрака не видела:

Когда изредка Ундэр Баабай показывается людям, он предстаёт в облике высокого русского рыжеволосого мужчины в казачьей форме, верхом на вороном коне или на тройке лошадей, а рядом жена-монголка. Легенда объясняет это тем, что духом местности стал обычный казак, которого вместе с женой убили в этом месте.

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

• Онгоны- боги предки;
• Хозяева местной природы;
• Горные Хозяева;
• Повелители звезд, Луны, Солнца;
• Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысяч­ный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преоб­разованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. –в Улан-Удэ.

Развитие города связано с поло­жением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее – с присо­единением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее – Бурятской АССР, и дол­гие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах произ­водились транспортные вертолеты и воен­ные самолеты.

Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиоз­ных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени ком­мунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представля­ющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ – интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в реги­оне с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей – буддисты, за сотни лет уко­ренившиеся в этой традиции, непро­сто предложить новый взгляд на прак­тику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, лет­них туров по России.

В 2004 г. Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 квадратных метровземли с фун­даментом и старыми стенами в пре­красно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 гг. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превраще­нию старого здания в современный центр Алмазного пути.

Процесс создания места для работы с умом – нечто намного боль­шее, чем стройка, это скорее форма прак­тики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а поль­ский язык – один из «официально» используемых в центре.

Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования уче­ний и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой. 

В начале 90-х в Бурятию приез­жал Лопён Цечу Ринпоче – он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 г. регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, при­няв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и боль­шинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении офици­альных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сей­час заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурят­ского буддизма и познакомить нас с рабо­той местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Озеро Байкал

Озеро Байкал.
304

На границе республики с Иркутской областью расположено озеро Байкал – самое глубокое на планете. Оно является главной природной достопримечательностью Бурятии и входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Этот огромный «колодец» считается одним из самых древних водоемов в мире и вмещает 19% планетарных запасов чистейшей пресной воды. В озере обитают рыбы и животные, которые встречаются только в этих местах, а на берегах бьют горячие источники.

Зеркальная гладь Байкала окружена чарующими красотами сибирской природы. Весной дно озера видно даже через 40-метровую толщу воды. Летом воды Байкала отдают синевой, а осенью становятся зеленоватыми. Зимой озеро завораживает удивительными пейзажами и прозрачными ледяными глыбами, которые лопаются с оглушительным треском. На Байкале находятся три десятка островов, популярных среди любителей экологического туризма.

Адрес: Озеро Байкал, Россия.