Подготовка к свадьбе
Родственники с обеих сторон готовились по отдельности. На свое усмотрение приобретали и заготавливали продукты для праздничного стола, шили и покупали наряды, украшения. Забивали скот, подготавливали оговоренный калым и приданое. Доставалось все самое лучшее — свадьба должна была продемонстрировать достаток семьи, богатство жениха и красоту невесты, а также сплоченность их родственников.
Принято было лично звать на праздник приглашенных родственников, друзей и уважаемых людей — это знак наивысшего почтения. В основном, этим занималась мужская часть семьи, поскольку женщинам хватало хлопот с подготовкой.
Праздники и обряды
Семейные дела были особо почитаемы удмуртами, поэтому многие обычаи связаны с самыми значимыми эпизодами: рождением первенца, свадебным торжеством, поминовением усопших. Календарно-обрядовые ритуалы проводились с целью задобрить природу, чтобы впоследствии получить богатый урожай. Во многих обычаях прослеживаются языческие корни: заклинания, жертвоприношения, магические обряды. Праздник Толсур – это удмуртский День урожая. Веселые игры, песни и танцы, богатый праздничный стол с угощениями есть в каждом доме. Масленица в народе зовется Вой дыр. Помимо традиционных блинов здесь устраивают костюмированные переодевания, «медвежьи пляски», катаются на лошадях, гадают на кудель. Ритуал изгнания Шайтана означает борьбу со злым духом, который может навредить близким. В праздник Акаяшка, который длится три дня, стараются освободить жилище от нечистой силы.
Угощения удмуртов
На удмуртской кухне хозяйка с любовью готовит угощения для гостей. Накормить гостя – это традиция народа. Аромат свежего хлеба, хрустящие национальные блины «шанежки», пироги с разными начинками вызовут аппетит, как только переступите порог удмуртского дома. Свинина не популярна в здешних местах, больше ценится говядина, баранина, мясо утки. А история всеми любимых пельмешек началась, кстати, именно здесь. В народе их прозвали «медвежьим ушком», а в столице Удмуртии этому блюду даже посвящен памятник. Помимо традиционного мясного фарша удмурты используют в приготовлении разную начинку для пельменей: грибной фарш, овощную смесь, рыбный паштет. А вот десертов и сладких угощений в национальной кухне маловато. Обилие ароматных ягод, душистого меда, выпечки заполнило эту нишу. Из меда делали квас, медовые напитки, добавляли в мучные изделия.
Старинные брачные традиции удмуртского народа
Удмурты — малочисленная народность, проживающая в Прикамье. Первые племена на этой территории появились десять тысяч лет назад, а письменные источники об удмуртах насчитывают тысячелетие. Этот народ бережно сохранил свой самобытный образ жизни. Несмотря на влияние культуры других народов и православной веры, многие ритуалы соблюдаются с языческих времен и до сей поры.
Современная жизнь вносит свои коррективы, этого никак не избежать. Удмуртия, как и все республики Российской Федерации, шагает в ногу со временем. Какие-то обычаи устарели и почти забыты, о них помнят лишь этнографы, да старики из глухих деревень. Что-то утратило свой смысл, отброшено за ненадобностью. Но освященная веками основа брачного обряда почитается, неуклонно соблюдаясь. Ритуал единения мужчины и женщины для создания новой семьи являет неповторимый колорит исконно удмуртских обычаев.
Несмотря на языческие корни, влияние православной веры на культуру удмуртов велико. Свадьба в Удмуртии, как правило, приурочивалась к большим христианским праздникам. Летний период считался крайне неблагоприятным временем для брака, работы в деревнях летом — непочатый край.
Как только заканчивалась уборка урожая – по всем селам начинали греметь свадьбы, это время от середины октября до середины ноября. Сочетаться узами брака именно в этот период считалось наиболее благоприятной приметой. Свадьба, благословленная обильным урожаем прошедшего года, сулила благополучную сытную жизнь, многочисленное потомство. А зимой было принято жениться, начиная от Крещения, 19 января, до весенней Масленицы. Запретными днями считались среда, пятница и воскресенье.
Особенностью старинной удмуртской свадьбы являются длительные перерывы между этапами обряда. Зачастую, они продолжались по нескольку месяцев. Таким необычным образом семьям и самим брачующимся давалось время собраться с духом и подготовиться к следующему сложному действу в целой череде ритуалов.
Это интересно: Cвадьба в стиле Джеймса Бонда — палитра цветов, идеи оформления, образы молодоженов
Удмуртский язык
Почти 59% жителя Республики считают своим родным языком удм, но государственным также является русский язык. Его алфавит лег в основу создания удмуртского, а слова сформировались под влиянием также и татарского. Официально он был оформлен только в 30 годах 20 века.
На улицах городов края можно встретить вывески сразу на двух языках. На 2010 год 78,8% населения Удмуртии говорило на языке предков. Однако он не является обязательным к изучению в школе. В 2014 году такой законопроект выдвигался, но был отклонен парламентом. Для тех, кто хотел бы подтянуть свои знания или полиглотов другой национальности, существуют ежегодные курсы. Известно, что на их прохождения даже собираются очереди желающих.
Кенос[править]
Удмуртский кенос
С наступлением теплых дней (с апреля по октябрь) семья переходила на жительство в кенос: количество их в хозяйстве составляло 2–3, а иногда и более. Кенос – одна из наиболее древних построек, притом претерпевшая наименьшие изменения в ходе исторического развития. По своим конструктивным, а особенно функциональным особенностям она схожа с аналогичными постройками скандинавских народов, что говорит о тесных связях предков удмуртов с ними еще в глубокой древности .
Происхождение кеносов еще не вполне изучено. Некоторые ученые относят их появление к периоду полуоседлой жизни удмуртов, когда охотники, покидая весной теплую землянку, строили летнее помещение, а рядом устраивали защищенный ветровыми щитами очаг, переросший затем в куа .
Можно также предполагать, что двухэтажные кеносы появились путем развития клетей на столбах, построек, характерных в прошлом для некоторых финно-угорских народов. Как и современные кеносы, они являлись не только кладовкой, но и летней спальней. На столбы сооружение поднималось для защиты от зверей и сырости. Постепенно свободное пространство внизу между столбами использовалось и застраивалось. Это и привело, по мнению некоторых исследователей, к образованию двухэтажного кеноса – нового, более сложного типа постройки.
Удивительно разнообразие типов кеноса. Он может быть одинарным и двойным, одно- и двухэтажным, свайным и с промежуточными комнатами и т. д. Много также и вариантов его расположения в ансамбле крестьянской усадьбы. Кенос может стоять в одну линию с корка, соединяясь с ней в одно целое через сени (корказь). Довольно часто кеносы располагаются также перпендикулярно дому. Но до середины XIX века они чаще всего свободно, без каких-либо правил размещались по территории усадьбы.
Особенно интересны двухэтажные кеносы, стоящие параллельно корка и выходящие торцом на улицу. Их роль очень значительна как в формировании архитектурного облика крестьянской усадьбы, так и в создании архитектурного силуэта всей улицы. Ритмично повторяющиеся сплошные бревенчатые торцы кеносов придают застройке деревенской улицы монументальность и своеобразную суровость.
Кенос
Кеносы вобрали в себя многовековой строительный опыт удмуртских крестьян, их деловитость и сметку. Двухэтажные постройки позволяли обойтись одной крышей при двойной складской площади. При этом площадь использовалась очень эффективно. Кроме того, если селение располагалось в низменном месте, второй этаж кеноса давал возможность сохранять сельскохозяйственные припасы сухими во время паводков. В обычное же время двухэтажные кладовки обеспечивали наилучшее проветривание припасов и тканей. Повседневная и праздничная, передававшаяся из поколения в поколение, одежда развешивалась на втором этаже кеноса на специальной жерди – «сюры». Такие жерди навешивались и снаружи, вдоль галереи – на них одежду просушивали.
Второй этаж служил также и жилым помещением в летнее время. Гигиеническое значение использования летнего жилища очевидно – крестьяне надолго избавлялись от тяжелого воздуха в перенаселенных избах .
В зависимости от числа брачных пар клеть разделялась бревенчатыми или холщовыми перегородками. Вдоль одной или двух стен устраивались деревянные нары, закрывавшиеся пологами; вдоль других подвешивались жерди для одежды. В клети хранились различные предметы, связанные с женским трудом: ткацкий стан, прялки и т. д. Женщины были полновластными хозяйками в клети, мужчины не могли туда войти без их разрешения. Каждая считала своим долгом угостить гостя в своей клети или на своей половине .
Период выбора невесты и сватовство
Все вопросы, касательно знакомства и женитьбы решались старшими членами семьи. Девушки-невесты, достигшие брачного возраста, права голоса не имели. Зачастую, молодого жениха также никто не спрашивал. Подыскивать сыну невесту начинали, когда ему исполнялось 13-14 лет, а самым подходящим возрастом для женитьбы считали 16-18 лет. Будущая супруга должна была быть здоровой, работящей, спокойной по характеру, не калекой.
Умения и способности девушки тщательно оценивались, также, как благосостояние ее родственников, величина приданого. О девушке не должно было ходить никаких порочащих слухов. Очень часто невеста была на 2-6 лет старше жениха. Причины таких решений сугубо практичные: в хозяйстве нужны были рабочие руки. Девочку-подростка еще обучать требовалось, да неизвестно, какая из нее хозяйка бы вышла. Впрочем, родители девушек отдавать их замуж не торопились — все по тем же причинам.
К поиску подходящей кандидатуры активно привлекались родственники и знакомые. Рекомендации могли давать при необходимости зрелые замужние дамы, которые тщательно изучали потенциальных невест. Таких женщин называли дэмчи — свахи. Признанные дэмчи давали исчерпывающую информацию по кандидаткам, включая их характер, предпочтения, добропорядочность, трудолюбие, полную характеристику всей родни, а также их достаток.
Как только кандидатура была одобрена на семейном совете, готовились к сватовству. Сватом выступал отец жениха, дэмчи и выборные из ближней родни. Разговор заводила сваха, используя красочные иносказания, да порой еще и стихами, расписывая достоинства столь удачной партии для их дочери. Но родители невесты держались стойко. Получить положительный ответ с наскока не удавалось никому.
Неудавшиеся сваты откланивались, забывая что-то из одежды, как правило, рукавицы или пояс. Возвращались за потерей спустя несколько дней и снова заводили ту же песню. Порой, «забывать» приходилось по пять-шесть раз. Когда родня невесты все же смирялась с мыслью о скором прощании со своей кровиночкой, загнанных сватов ожидал разогретый невестой самовар и душистый чай.
Как раз за столом обсуждался размер йырдона, выкупа за невесту, приданого выбранной красавицы и учет совместных трат на проведение торжеств. Долгие и весьма непростые переговоры оканчивались ко взаимному согласию, когда мельчайшие детали, вплоть до облачения невесты и количества полотенец в приданом были учтены.
Сватовство заканчивалось преподнесенным караваем с пиалой, полной масла, на нем. Это право предоставлялось, как правило, матери невесты или старшей женщине в доме. Представитель счастливого жениха бросал в масло серебряные монетки, знаменуя переход девушки в статус официальной невесты.
Вера в предков
У коми-пермяков очень сильна вера в умерших предков. В сказании о Кудым-Оше говорится о том, что следует посещать «заветные места», то есть захоронения предков, поминать «старых» обрядовой пищей и питьём, а после веселиться, играть и петь. Обряды культа поминовения всегда сопровождаются угощениями душ предков и чтением молитв. По сей день наблюдаются остатки этой обрядности, когда люди идут на могилы «древних» с полными корзинами поминальной пищи, разными подарками (платки, пояса, деньги). Такие поминки совершают в особых местах, издревле считавшихся священными: Еныб (поле Ена), Вежагорт (святой дом), Вежа ты (священное озеро), Вежашор (священный ручей), Шойнаыб (поле могил). До сих пор существуют священные сосны (Шапка-пожум) и ели (Сырчик коз).
Святой источник — Проня ключ. По легендам коми-пермяков: «Тут течет живая вода, что исцеляет от любой хвори и недуга».
Коми-пермяки поминают умерших родственников и «старых» в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи. В этом ещё раз проявляется переплетение и даже слияние языческих и православных традиций.
Вера в предков поддерживается ещё и мифами о лове (душе) и орте (призраке-двойнике). Лов считается живой энергетической частью, которая после смерти человека уходит к Ену в небо, а орт — это лишь призрак живого, его двойник. Он после смерти человека уходит вместе с ним в мир подземный. И не лов приходит к людям во сне или воочию, а орт — именно он помнит и печётся о живых родственниках. По поверьям, орт может и навредить людям, при жизни ему навредившим.
Развитие земель удмуртов
Арабские путешественники IX-XII веков дают более расширенную характеристику удмуртам. В их сочинениях значится, что это был высококультурный народ с развитым экономическим потенциалом. Основными занятиями людей были охота и ремёсла, благодаря которым активно развивалась торговля с соседними народностями.
С конца I тысячелетия нашей эры земли удмуртов находились под властью Волжской Булгарии. Через два века государство становится частью Золотой Орды, что приносит народу новые испытания. Удмурты вынуждены были терпеть притеснения и давление со стороны племён захватчиков. Итогом стало отступление народа в Прикамье.
В 1489 году Вятские земли входят в состав России, что становится новым витком развития истории удмуртского народа. После падения Казани вся территория современной Удмуртии попадает под власть русских.
Верхнечепецкие удмурты. Глазовский уезд. Начало XX века.
От славян удмуртский народ перенял немало особенностей деятельности, например, научился создавать новые орудия труда для обработки земли, разведению особых пород скота. Впервые у людей появилась традиционная русская печь в домах, что очень быстро “прижилась” в Удмуртии.
Русское влияние заметно даже в отдельных элементах традиционного удмуртского костюма, хотя в основе его сохранились старинные особенности (использование монет как украшений, народные орнаменты в вышивке).
С XVIII века начинается стремительное развитие промышленности. Российская империя в Удмуртии занималась производством железа, изготовлением огнестрельного оружия.
Вотяки, 1870 год
Наряд расскажет всё
Традиционная одежда удмуртов тоже вызывает немалый интерес исследователей. Дело в том, что мужской костюм вполне похож на славянский наряд – рубаха, штаны и красный пояс с орнаментом вышивки. А вот женщины предпочитают носить яркие юбки, платья и передники, дополняя образ головным убором. Сегодня национальный костюм стал лишь украшением удмуртов, но в прежние времена по головному убору удмуртки можно было определить её семейное положение, возраст и даже количество детей. В женских костюмах также немало восточных элементов – это и пестрота цветов, и обилие всевозможных украшений, в первую очередь, монет, из которых состоят нагрудники и шапочки.
И всё-таки удмурты чувствуют себя русским народом. Именно они приписывают себе «изобретение» такого блюда как пельмени. На это указывает дословный перевод слов «пель нянь» – «ухо от хлеба». Пельмени действительно являются излюбленным блюдом удмуртов, которые в 2015 году официально учредили народный праздник – Жень пельменя. Настоящей сокровищницей традиционных рецептов стали рассказы знаменитых «Бурановских бабушек», причём многие из национальных удмуртских блюд стали популярны во всей России.
Название народа
Подавляющее большинство этнографов сходятся во мнении, что удмурты как народ появились после распада прапермского этноса, разделившегося на несколько родственных племён. Во внешности современных жителей Удмуртии ярко выражено влияние славянских и тюркских народов.
Точно сказать, когда зародился удмуртский народ, нельзя. Причина тому — отсутствие письменных источников, что могли бы раскрыть нам историю удмуртов до определённого времени. Поэтому жизнь их в древние времена так и остаётся загадкой.
Густав-Федор Христианович Паули «Зыряне и вотяки в традиционной одежде, 1862 г.»
Самые первые упоминания о племенах Удмуртии встречаются у древнегреческого историка Геродота, что называет их “будины” и “аримаспи”. Здесь явно заметно одно и древних названий народа — “ары” (означает “люди”). А вот вотяками удмуртов в XII веке прозвали русские, появившиеся на их землях и использовавшие для определения племён реку Вятку.
Жилище
Традиционный удмуртский дом имеет схожие черты с финно-угорским жилищем. Местные называют его «кода». Позднее удмурты стали жить в избах, которые включали сени. Внутри избы обязательно ставили гур — глинобитную печь. Рядом с печью располагался красный угол, где ставили стол и стулья. Самый красивый предназначался почетному гостю или главе семьи. Вдоль стен ставили лавки и размещали над ними полки, которые называли жажы. Посуду прятали в шкафу, а спали на нарах. Сейчас в Удмуртии строится много современных домов, но население стремится сохранить традиционное убранство. Практически в каждом доме можно найти ковры на стенах, множество полотенец (чушкон-чалма), которыми украшают лавки, сундуки, подоконники. По старинке на окна вешают занавески, изготавливаемые из ситца и расшитые национальными узорами.
Материальная культура[править | править код]
Вотячка. Конец XVIII века.
Фёдор Солнцев. Вотячка. 1838 год
Жилищеправить | править код
Типичное поселение — деревня (удм. гурт), располагалось цепочкой вдоль реки или вблизи родников, без улиц, кучевой планировкой (до XIX века). Жилище — наземная бревенчатая постройка, изба (корка́), с холодными сенями. Крыша — двускатная, тесовая, ставилась на самцах, а позже на стропилах. Углы рубились в обло, пазы прокладывались мхом. Зажиточные крестьяне стали ставить в XX веке дома-пятистенки, с зимней и летней половинами, или 2-этажные дома, иногда с каменным низом и деревянным верхом. В качестве летней кухни и для семейных обрядов нередко использовалась упрощённая срубная постройка архаичного типа с очагом — куала.
В домах находилась глинобитная печь (гур), с подвешенным у северных удмуртов, и вмазанным, как у татар, котлом. По диагонали от печи располагался красный угол, со столом и стулом для главы семьи. По стенам — скамьи и полки. Спали на полатях и на нарах. Двор включал погреб, хлевы, навесы, кладовые.
Одеждаправить | править код
Северо-удмуртский женский костюм включал рубаху (дэре́м), с прямыми рукавами, вырезом, съёмный нагрудник, халат (шортдэре́м), опояску. На рубашку под камзол прикрепляется красный матерчатый нагрудник, обшитый позументом и бархатом. Одежда — белая. У южных белая одежда была ритуальной, бытовая — цветной, украшенной. Это та же рубаха, безрукавка (саэсте́м), или камзол, шерстяной кафтан. Обувь — узорные чулки и носки, башмаки, валенки, лапти (кут).
На голове носили налобные повязки (йыркерттэт), полотенце (чалма, весяк кышет), высокую берестяную шапку, обшитую холстом с украшениями и покрывалом (айшон). Девичьи уборы — укотуг, платок или повязка, такья, шапочка с украшениями. У северных удмуртов преобладали из украшений вышивка, бисер, бусы, у южных — монеты. Украшения — цепочки (жильы), серьги (пель угы), перстни (зундэс), браслеты (поскес), ожерелье (весь).
Мужской костюм — косоворотка, синие в белую полоску штаны, валяные шляпы, шапки из овчины, из обуви — онучи, лапти, сапоги, валенки.
Верхняя одежда без половых различий — шубы.
О развитии декоративно-прикладного искусства у удмуртов средневековья ничего не известно. В XIX веке сложились такие виды народного искусства, как вышивка, узорное ткачество (ковры, дорожки, покрывала), узорное вязание, резьба по дереву, плетение, тиснение по бересте. Вышивали на холсте гарусными нитками, шёлковыми и хлопчатобумажными, мишурой. Орнамент — геометрический, преобладали цвета красный, коричневый, чёрный, фон — белый. У южных удмуртов под влиянием тюрков вышивка более полихромна. В XIX веке вышивку заменяет узорное ткачество, а узорное вязание живёт до сих пор. Вяжут чулки, носки, варежки, головные уборы.
Кухняправить | править код
В питании удмурты сочетали мясную и растительную пищу. Собирали грибы, ягоды, травы. Супы (шыд) — разные: с лапшой, грибами, крупой, капустой, уха, щи, окрошка с хреном и редькой. Молочные продукты — ряженка, простокваша, творог. Мясо — вяленое, печёное, но чаще отварное, а также студень (куалекьясь) и кровяные колбасы (виртырем). Типичны пельнянь(пельмени (слово заимствовано русскими из языка коми — ближайших родственников удмуртов), лепёшки зыретэн табань (с яичной подливкой) и перепечи — открытые ватрушки с загнутыми вверх краями из пресного ржаного теста с несладкой начинкой, блины (мильым). Хлеб (нянь). Из напитков популярны свекольный квас (сюкась), морсы, пиво (сур), медовуха (мусур), самогон (кумышка).
Основные занятия[]
Традиционные занятия удмуртов — пашенное земледелие, животноводство, меньшую роль играло огородничество. Например, в 1913 году в общих посевах зерновые составили 93 %, картофель — 2 %. Культуры: рожь, пшеница, ячмень, овёс, гречиха, просо, конопля, лён. Выращивали рабочий скот, коров, свиней, овец, птицу. На огородах культивировали капусту, брюкву, огурцы. Важную роль играли охота, рыболовство, пчеловодство и собирательство.
Развиты были ремёсла и промыслы — рубка леса, заготовка древесины, смолокурение, мукомольное производство, прядение, ткачество, вязание, вышивка. Ткани для нужд семьи полностью производились дома (удмуртские холсты ценились на рынке). С 18 века сложились металлургия и металлообработка.
Основная социальная ячейка — соседская община (бускель). Это — несколько объединений родственных семей. Преобладали малые семьи, но были и большие. Такая семья имела общее имущество, земельный надел, совместное хозяйство, жила на одной усадьбе. Некоторые отделялись, но при этом сохранялись элементы общего хозяйства, то есть родственная взаимопомощь.
Внешность удмуртов и их характер
Монголоидность безусловно оставила отпечаток на чертах лица народа, корни которой все же уходят к европеоидной расе. Выражается это в округлости лица посредством широких скул, частично восточном разрезе глаз, иногда при этом верхнее веко закрыто, как у азиатов. Цвет кожи от белого до желтоватого.
Но чем отличительна и даже удивительна внешность удмуртов, так это наличием высокой процентности среди них рыжеволосых людей. В себе они объединяют, казалось бы, несочетаемые вещи, которые могут проявиться только в браке людей разных национальностей. Но у вотяков получилось объединить раскосые глаза, веснушки и огненные локоны в рамках одной этнической группы.
Многовековые обычаи значительно сказываются на характере современного удмурта. Живя в общих домах и подворьях, помогая друг другу в труде и строительстве на протяжении веков, в них выработалась взаимовыручка, спокойствие, предельная сдержанность. Не удивительно, что самым большим проступком здесь считается развязывание конфликта на любой почве — бытовой, экономической, политической.
Конечно такое отношение посторонний человек может принять за безразличие, флегматичность, однако в кругу знакомых и друзей народ ведет себя открыто и весело. К тому же, стеснительность и ненавязчивость создает ореол загадочности в личности представителя древнего народа.
Духовная культура[править | править код]
Фольклорправить | править код
Из фольклора удмуртами созданы мифы, легенды, сказки (волшебные, о животных, реалистические), загадки.
Главное место занимает лирическое песенное творчество. Эпический жанр развит слабо, представлен разрозненными преданиями о Дондинских богатырях, предпринимались попытки объединить эти предания в цикл наподобие Калевипоэга.
Существует народное музыкальное и танцевальное творчество. Танцы — самые простые — хождение по кругу с танцевальными движениями (круген эктон), парный перепляс (ваче эктон), есть танцы втроём и вчетвером.
Исторические музыкальные инструменты: гусли (крезь), варган (ымкрезь), свирель и флейта из стеблей трав (чипчирган, узьы гумы), волынка (быз) и др. В наше время их вытеснили балалайка, скрипка, гармонь, гитара.
Народная мифология близка мифологиям других финно-угорских народов. Для неё характерна антагонистичная космогония (борьба доброго и злого начал), трёхчленное деление мира (верхний, средний и нижний), культ наделённого личностью Неба в качестве Творца. Верховное божество — Инмар (также одним из главных богов считался Кылдысин). Злой дух, соперник Инмара — Вукузё или Шайтан, создавший остальных злых существ. Божество домашнего очага, хранитель рода — воршуд. Многочисленны низшие духи: вумурт — водяной, гидмурт — дух хлева, нюлэсмурт — дух леса, тӧлпери — дух ветра, нюлэсмурт, тэлькузё — леший, ягпери — дух бора, лудмурт — дух луга и поля, кутӥсь — злой дух, насылающий болезнь, и др. Весьма значительным является влияние народного христианства и ислама (религиозный календарь, мифологические сюжеты).
Развитым был языческий клир — жрец (вӧсясь), резник (парчась), знахарь (туно). Условно к клиру может быть причислен тӧро — уважаемый человек, присутствующий при всех церемониях.
Изображения народных божеств неизвестны, хотя этнографы XIX века упоминают наличие удмуртских «идолов» (из дерева или даже серебра).
Почиталась священная роща (луд); некоторые деревья имели сакральное значение (берёза, ель, сосна, рябина, ольха).
Праздникиправить | править код
Основой календарно-праздничной системы удмуртов (как крещёных, так и некрещёных) является юлианский календарь с кругом православных праздников. Основные праздники — Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица, Петров день, Ильин день, Покров.
- Ымусьтон — Рождество
- Вожодыр («время святочной нечисти») — Святки.
- Гырыны потон («выход плуга») или акашка́ — начало весенней страды.
- Гербер (Гырон Быдтон)— окончание пашни
- Выль ӝук («новая каша») — приготовление каши и хлеба из нового урожая.
- Сӥзьыл юон («осенний пир») — окончание уборки урожая.
- Выль шуд, сӥль сиён — начало забоя скота.
Праздновались и вскрытие рек (йӧ келян) и появление первых проталин (гуждор шыд).
Поклонение божествам и богам
Со временем у предков коми-пермяков стало появляться поклонение мифическим, сверхъестественным существам — богам, божествам. У них было осознание, что у каждой материальной стихии есть некий «хозяин», который управляет ими: у леса — «вдрись», у воды — «ваись». И у каждого объекта (поля, родника, луга, дома, овина, конюшни) были свои «хозяева». Этим «пантеоном» управляет верховное божество Ен — (бог, творец) обозначавший саму природу или весь мир, о чём говорят сохранившиеся до сих пор слова и устойчивые сочетания: енвевт (небо), еныс югдö (светает), еныс зэрö (идёт дождь).
Любая мифология творцу противопоставляла иную силу, коей у коми-пермяков оказался Куль. Как правило, тому, что создаёт Ен, Куль создаёт противное. И ныне в ходу слова, обозначающие нечистую силу и содержащие в себе компонент «куль»: вакуль (ва — вода), вöркуль (вор — лес), кульпиян (пиян — детёныш). Куля и его помощников принято было задабривать среди рыбаков, охотников, собирателей природных даров.
Одним из мифологических образов является суседку — домовой, по-иному — бо-боль. Хотя он и причисляется к нечистой силе, его задача — охранять дом и домочадцев от самых разных бед. Поэтому к нему отношение уважительное. При переходе в новое жилище его зовут с собой. Живо поверье, что перед каким-либо важным событием — чаще плохим — суседку производит на спящего человека сдавливающее, удушающее действие, предупреждая его о будущей беде. И если при этом человек сможет у него спросить, что совершится вскоре с ним, то иногда суседку отвечает.
Многие слова со значением нечистой силы содержат в себе компонент «чуд»: вöчуд (чуд леса), банячуд (чуд бани), кар-тачуд (чуд скотного двора), ыбчуд (чуд поля), öшмöсчуд (чуд колодца, родника). По преданиям, чуды — это мифические существа, злые силы, нечисть, нечто бесовское. Они могли напутать человека или навредить ему чем-либо, например — подменить ребёнка.
В середине XV века в Парму проникает христианство, но коми-пермяки, приняв новую веру, не отказались от своей старой веры до конца и удивительным образом сочетают их в своей повседневной жизни. Они верят, что старые боги и мифические существа не могли пропасть, а всё материальное на земле коми-пермяками одухотворяется. И слово «ен» не пропало, им стали называть ещё и православного бога, и все иконы с изображением святых.
Еда
Благодаря налаженному земледелию, народу Удмуртии удавалось получить разнообразные культуры. Люди всегда ели пищу, богатую минералами, витаминами, белками, микроэлементами. Кухня Удмуртии богата злаками, бобовыми. Из гороха варят кисель, пекут колобки, варят супы. Даже дети любят горох, ведь он является в Удмуртии лакомством — его поджаривают и засахаривают. Соблюдение традиций и давнего уклада являются национальными чертами удмуртской кухни. Как и в давние времена, здесь добавляют в блюда редьку, морковь, брюкву, капусту. Тесто пирожков может показаться пресным — это специфическая особенность мучных блюд здешней кухни. Хлеб пекут, используя рожь и пшеницу. Хлебобулочные изделия всегда в почете. Самыми любимыми считаются табани. Эти маленькие лепешки из кислого теста уплетают за обе щеки. Табани подают с топленым маслом и сметаной, иногда кладут подсоленный творог. В летний день такую лепешку съедят с ягодами. Табани никогда не употребляют холодными. Лепешка хороша исключительно горячей. Самым разнообразным блюдом можно признать удмуртские пельмени. Существует множество рецептов, восхищающих своей изобретательностью. Начинка может быть практически любой: баранина, свинина, редька, грибы, творог. Все ограничивается лишь фантазией повара. Удмурты часто запасаются пельменями впрок, чтобы есть блюдо зимой. Многие жители полагают, что они первыми изобрели пельмени. В Ижевске есть даже памятник, посвященный пельменю. На праздник подают перепечи — это блюдо в чем-то напоминает чебуреки. В качестве начинки в нем может быть картошка, редька, капуста, грибы, куриные яйца. Самый популярный напиток — сур. Это удмуртский квас, в который добавляют хмель, анис, березовые листья. Готовится сур на ржаной муке. Она же служит для приготовления хлебного самогона.
Удмурты — это во всех смыслах богатый народ. Их самобытная культура привлекает людей со всего мира, поэтому неудивительно, что количество туристов, стремящихся посетить республику, постоянно растет. Сохранение традиционного уклада, безусловно, диковинное явление в наши дни. Вот почему так много людей приезжают сюда, чтобы посмотреть, как жил один из древнейших народов.