Бегуны
В 1772 году в селе Сопелки близ Ярославля возник бегунский толк, как течение противостоящее «антихристовой власти». Основа учения бегунов – спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как персонифицированную личность в облике Петра I.
Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество.
Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом.
Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере.
На протяжении столетий бегуны, преследуемые властью как «вредная секта» оставались малочисленной, разбросанной по глухим местам Сибири и Северного Урала группой.
Вынужденное родство территорий
Вид с озера Шарташ на берега, где стояли старообрядческая деревня и скиты
Знакомы старообрядцам России и другие знаковые уральские места — скиты в окрестностях деревни Кенчурка, место уединения и отшельничества святой Веры на острове челябинского озера Тургояк, не менее легендарные в свои времена шарташские скиты… Слава об этих и многих других территориях, тесно переплетающихся с соседними регионами, не померкнет в веках, даже если родство это было вынужденным, как в истории с шамарским, миасским и томским (на реке Шудельке) скитами.
Духовные связи древлеправославных верующих Сибири и Урала не прекратились ни в XX, ни в XXI веке. Эти периоды характеризуются как печальными, так и оптимистичными событиями. К примеру, в сибирский город Красноярск в годы советской власти был сослан южноуральский (пос. Бердяуш Саткинского района Челябинской области) священник Федор Иванович Балашов — там он и окончил свою жизнь.
Впрочем, позитивных примеров в этом контексте все-таки больше. Так, в дни памяти иноков Константина и Аркадия в Шамары на богослужение и крестный ход собирается немало сибиряков, а уральский священник из села Пристань Артинского района Свердловской области, протоиерей Иоанн Устинов вот уже пять лет духовно окормляет приход во имя Рожества Иоанна Предотечи в сибирской Тюмени, а в том же Тюменском Государственном Университете в начале 2000-х годов укоренилась ставшая на несколько лет ежегодной конференция «Галанинские чтения» в честь все того же Мирона Галанина — ее, в частности, помимо местных старообрядцев, неоднократно посещал и правящий епископ Новосибирской и всея Сибири епархии РПСЦ, преосвященный Силуян (Килин; 1939-2021 годы), а в научных сборниках по ее итогам публиковались статьи в том числе и уральских старообрядцев.
Как ни старайся, написать всю историю урало-сибирского старообрядчества не получится
Наверняка упустишь какое-нибудь знаковое место, яркую личность или важное событие. Однако в наших силах беречь эти знания, передавать их из уст в уста, из поколения в поколение, чтобы показывать, как велика сила веры, и как ценно для истории и для наших потомков все, что мы знаем и чем дорожим
Что такое старообрядчество?
Старообрядчество – это множество различных религиозных течений в русле Русской православной церкви. Их появление связано с церковной реформой, которую в XVII веке провел патриарх Никон. Реформа унифицировала религиозные обряды: существовавшие русские редактировались и приводились в соответствие с греческими. Традиционное двуперстное знамение было заменено на троеперстное, написание «Исус» на «Иисус», крестный ход и каждение посолонь – на противосолонь (то есть против часовой стрелки). На первый взгляд, нововведения кажутся формальными. Но набожным русским людям, знающим правила церковной службы, не объяснили сути перемен. Поэтому идея совершать богослужения по-новому вызвала возмущение и произвела шокирующий эффект в обществе. Не принявшие реформу Никона сторонники старых обрядов были объявлены еретиками и преданы анафеме (снятой со старообрядцев только в 1971 году). Начались преследования, и многие бежали туда, где власть была слабее – на окраины. Таким образом, многие старообрядцы в конце XVII века оказались на Дону, Русском Севере, в Прибалтике, Сибири и на Урале.
То ли сибиряк, то ли уралец
Если Шамары и Миасс, как мы уже и рассказывали, «сроднились» с Томском вынужденно, то отшельник-старообрядец Мирон Галанин (1726-1806 годы) самим фактом своей непростой жизни объединил Урал с Сибирью
Стоит отметить, что духовные лидеры, подобные ему — крепкие духом, активно выражающие свою позицию даже под страхом ареста и смерти — традиционно в среде старообрядцев привлекали к себе внимание единоверных братьев, а после смерти таких подвижников почитали, как местночтимых святых
Места, где жил Мирон Галанин, это уже не уральская тайга, а околосибирские низменности и болота
Галанин происходил из крестьянского рода деревни Вохмина Тобольской губернии и со временем стал известным среди зауральских старообрядцев писателем-проповедником. В 1754 году пытался устроить самосожжение, протестуя против все более укореняющейся в российской глубинке церковной реформы патриарха Никона, но неудачно, поэтому вскоре скрылся с группой староверов в Бахметских болотах. Здесь его арестовали, как мятежника, после чего какое-то время он пребывал в сибирских монастырях, а в 1758 году его перевезли в Заречный тын — это был острог жестокого режима в молодом, только начинающем развиваться тогда городе Екатеринбурге. Со времени царствования Екатерины Второй, когда политика государства в отношении сторонников дореформенного православия изменилась (Екатерина, как известно, «сочувствовала» старообрядцам), Мирон Галанин был освобожден и вернулся с Урала в Сибирь, где продолжил совершать антицерковные выступления, вовлекая в свою деятельность и других братьев по вере, пользуясь среди них большим авторитетом. Он скончался в 1806 году, со временем его могила была утрачена. И только в начале XXI века при содействии краеведов место его упокоения было определено, могила найдена в селе Кирсаново Тюменской области, жители которого вместе с Исетским краеведческим музеем установили часовню, а само место обозначили крестом.
В наши дни Бахметские болота административно находятся в Тугулымском районе Свердловской области на самой границе с Тюменской, являясь своего рода связующим звеном завершающегося Урала и начинающейся Сибири.
Г. Екатеринбург, место, где находился Заречный тын, самая суровая в России тюрьма для старообрядцев
…Красна пирогами
Берег живописной реки Сылва, мальчишки и девчонки, бегающие босиком по берегу, сладкое пение птиц – изба второй половины XIX века гармонично вписалась в этот деревенский пейзаж. Более 150 лет назад здесь располагалась канцелярия старшины и писаря, а на первом этаже – почта и «кутузка» (тюрьма). О ней напоминают тюремные решётки, сохранившиеся на окнах избы до сегодняшних дней.
Голубые глаза Зинаиды Клеменьтевны искрятся, будто вот-вот из них покатится слеза от воспоминаний – эта изба, ставшая музеем, для неё второй дом.
Школьники дежурили в единственном в округе музее по два часа в день – проводили экскурсии, убирали помещения, топили печь. Однако изба не справлялась с уральскими морозами – в ней было по-прежнему холодно, а комнаты требовали ремонта.
В начале 90-х музею всё-таки выделили полставки, чтобы кто-то его охранял. Хранительницей очага на 25 лет стала Зинаида Клеменьтевна.
Сложные времена Зинаида Мельница вспоминает с улыбкой – пережили, и ладно. Зато благодаря поддержке односельчан, которые помогали собирать экспонаты (а их сейчас 1223!), музей отражает не только историю старообрядцев Шалинского района, но и жизнь и быт крестьян этой местности XIX и XX века.
Первое, на что обращаешь внимание при входе в избу, – аромат свежевыпеченных шанежек. Это их туристы часто делают хлесь охлебесь (то есть неаккуратно), потому что шаньги, которые пекли староверы, не так-то просто повторить современному горожанину
Сейчас это круглая ровная лепёшка с картофелем внутри, а в середине XIX века это было произведение искусства – защипанные края напоминали лучи солнца, а начинкой могло стать что угодно: горох, каша, картошка, морковь.
Как уральское старообрядчество отразилось в иконописи?
Традиционное древнерусское иконописание в XVIII столетии фактически исчезло. Парадоксально, но именно в это время по вдохновению старообрядцев в Невьянске возникла самобытная иконописная школа. В духовном центре уральского старообрядчества находились лучшие иконописные мастерские, распространившие свое влияние на изографов всего Уральского хребта. Поэтому «невьянскими» называют не только созданные в демидовской столице иконы. Иконы невьянских мастеров до сих пор восхищают яркостью цвета. Дело в том, что для их создания использовали минеральные краски. На уральских рудниках без труда можно было найти желтый лимонит, зеленый малахит, оранжево-красный крокоит, синий азурит. Из них делали пигменты, которые не только придают колориту глубину и насыщенность, но и не выцветают со временем. Еще одна особенность невьянской иконы – обилие золочения. От этого создается ощущение внутреннего свечения и торжественности, икона сама буквально становится источником света. Старообрядческая уральская икона не копирует традиции древнерусских иконописных школ, а творчески перерабатывает их. Самобытность невьянцев проявилась в необычном сочетании тонких, изящных, обобщенных фигур и ликов с глубиной фоновых пейзажей и интерьеров.
Каждение – ритуальное сжигание ладана и других ароматных смол, символизирующее присутствие Бога и возносимые к Нему молитвы.
Прекословие – грех, словесное выражение несогласия с кем-либо, возражение ему, оспаривание его слов (воли).
Толк – небольшое течение в рамках согласия, последователи которого признают важнейшие идеи согласия, но имеют отличающиеся воззрения по ряду вопросов (большей частью обрядового и бытового характера). Согласие – крупное направление в старообрядческом движении.
Духовные требы – священнодействия и молитвословия. К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение и др.)
Текст подготовлен по материалам лекции Сергея Белобородова – кандидата исторических наук, доцента кафедры археологии и этнологии Исторического факультета УрФУ, автора более 250 научных и научно-популярных работ по истории старообрядчества, древнерусской книжности, иконописи, истории Урала.
Лекция состоялась в Ельцин Центре в рамках публичной программы к выставке фотографа и художника Федора Телкова «Право веры», посвященной исследованию современной старообрядческой культуры.
Навести порядок со святыми
— Получается, если бы ты остановился на житии преподобного Иова и на написании его иконы, то ничего бы этого мы не узнали?
— Скорее всего, многое бы осталось неизвестным. Согласись, что в процессе изучения никак нельзя было пренебречь главнейшим последователем Иова, одним из самых образованных и деятельных иноков-схимников, просветителей старообрядчества Максима Тагильского?! Уникальнейшая и интересная личность. Он всего себя отдал сохранению древлеправославия, правильной структуры Церкви Христовой.
Он автор духовных, богословских трудов. Мы сейчас переводим «Цветник Максима» — одно из самых значимых его духовных творений, 174 страницы. Мне посчастливилось заполучить сканы его рукописи. Оригиналы увезены на Дубчес — сегодняшний духовный центр часовенного согласия. Уникальный труд! Основной призыв — сохранение структуры Церкви, наличие священства, иночества, совершение всех таинств. Сейчас в планах написать большую алтарную икону с изображением Иова и Максима, тагильских чудотворцев. Каноничный образ Максима, кстати, не составило труда собрать. Его азиатская внешность и схима — основные составляющие образа.
— Когда и как пришла идея инициировать вопрос о канонизации уральских святых? Ты на совещании в Перми озвучил данные о трех личностях. Но это же не все, кто достоин того, чтобы быть прославленным в лике святых?
— Я бы не стал говорить в таком ракурсе. Дело в том, что святые уже прославлены поповскими согласиями. Я просто углубился и выявил их значимость для всей Церкви, то есть для прославления в общецерковом формате. Мы как бы наводим порядок со святыми именно в том сообществе православных христиан, которое было белокриницким согласием, но с момента, как оно стало Русской Православной Старообрядческой Церковью, мы распределяем святых по их восприятию, как подвижников или в рамках епархии (местночтимые), или в масштабе всей Церкви. На этом основании преподобные Иов и Максим Тагильские заслуживают именно такого прославления.
Кстати, любопытный факт: тем же самым и параллельно по времени занимаются представители РДЦ. Ведется точно такая же работа относительно этих святых. Преподобный Софоний Керженский, как основатель поповской ветви древлеправославия, у них уже прославлен в общецерковном формате.
Честно говоря, я охотно поделился с ними своими наработками, своим трудом. А с представителями часовенного согласия в Нижнем Тагиле мы хотим поставить поклонный крест на месте часовни и могилы отца нашего Иова. Этот труд сблизил согласия, которые при жизни святых были единым целым.
Надпись на поклонном кресте, установленном христианами РПСЦ на пути к могиле инока Павла. Веселые Горы, Средний Урал
В Перми я озвучил тех, кто, по моему мнению, достоин встать в один ряд со Стефаном Пермским, Арсением Уральским. Имена остальных подвижников мы тоже выявили и систематизировали. Обязательно побываем на их могилах, и составим перечень местночтимых святых с днями их почитания.
Между прочим, отдельно для общецерковного формата канонизации я бы рассмотрел личности Далмата Исетсткого и Феодосия Ветковского. Это тоже мощные подвижники, известные всей Церкви… Но это уже на дальнейшее усмотрение комиссии по канонизации Московской Митрополии.
Старообрядчество на Урале
Урал стал крупнейшим местом проживания староверов, которые бежали сюда со всей России. Первые поселения староверов на Урале появились на реке Нейве и её притоках. Беглопоповцы расселились в районе Невьянска. Нижнего Тагила и Екатеринбурга. В пределах Пермской области официально зарегистрированы приходы в Перми, Очере, Чайковском.
Первые заводы Демидовых, фактически, были созданы старообрядцами. Поговаривали, что сами Никита и Акинфий были тайными раскольниками. Они выписывали лучших мастеров староверов, принимали беглых, скрывали их от переписей. Акинфий Демидов даже построил на окраине Невьянска старообрядческий монастырь. Таланты староверов дали в последствии богатые всходы. Ефим и Мирон Черепановы построили в 1833-34 гг. первую в России железную дорогу и первый паровоз.
В невьянских владениях Демидовых сложилась своеобразная школа иконописи. Это самобытное явление культуры получило название «Невьянская икона» В ней сохранялись традиции Древней Руси и в то же время входили тенденции нового времени в виде черт барокко и классицизма. Популярность невьянских старообрядческих иконописцев была настолько велика, что в XIX в. Они работали уже и для официальной церкви. В Екатеринбурге с 1999 г. существует уникальный бесплатный частный музей «Невьянская икона». В марте 2006 г. в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева впервые в Москве с успехом прошла выставка коллекции екатеринбургского музея «Невьянская икона: уральская горнозаводская иконопись XVIII-XIX веков».
Генерал В.И. де Генин тоже ценил трудолюбие староверов и серьёзным гонениям их не подвергал. Именно жители старинного старообрядческого поселка Шарташ стали строителями Екатеринбургского завода — будущей столицы горнозаводского Урала. В XVII веке, когда Екатеринбурга и в помине не было. Шарташ был богатым селом, в котором располагались более десятка скитов и проживало более четырехсот жителей. В 1745 г. житель того же селения Шарташ. Старообрядец Ерофей Марков, обнаружив во время прогулки по лесу крупинки самородного золота, положил начало массовой добыче золота в России. На месте находки в 1748 г. появился первый в России золотой рудник.
Екатерина II отменила двойной подушный оклад староверов, прекратила их преследования. Они получили возможность приписываться к купеческому сословию. После этого число старообрядцев среди уральского купечества стало быстро расти и приближаться к ста процентам.
Владельцы салотопенных заводов и золотых приисков купцы Рязановы играли большую роль в религиозной жизни Урала. Я.М. Рязанов, считавшийся главой всех уральских староверов, заложил в 1814 году в Екатеринбурге большой молельный дом. Однако власти тогда не разрешили продолжать строительство. Только после того как в 1838 г. Рязанов и многие его сторонники перешли в единоверие, им разрешили достроить храм. Так, в 1852 г. появился Свято-Троицкий собор, ныне являющийся кафедральным и принадлежащий Русской Православной Церкви. В советские годы Храм лишился куполов, колокольни и был передан «Сврдловскавтодору». Несколько позже в здании разместился ДК «Автомобилистов». В 1990-е гг. здание было передано Екатеринбургской Епархии РПЦ и было восстановлено. Купола и колокольню пришлось возводить заново, но уже в 2000 г. храм был освещен лично приехавшим сюда Патриархом Алексием II.
В 1990-е гг. началось активное строительство старообрядческих храмов. В 1990 г. был освящен храм г. Омутинск Кировской области. На основе этого проекта в 1993 г. был построен храм в г. Верещагино Пермской области. В 1994 г. старообрядческой общине г. Екатеринбурга было передано старинное здание храма, служившее до этого музеем. С 1996 г. действует храм в поселке Шамры. Храм в г. Миасс был построен за четыре года и освящен в 1999 г.
В Екатеринбурге в районе улиц Тверитина, Белинского и Розы Люксембург через несколько лет должен появиться еще один старообрядческий храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Его собираются построить представители поморского согласия, отвергающего священников (беспоповцы). К Белокриницкому согласию, рукопологающему собственных священников, относится екатеринбургская церковь Рождества Христова, находящаяся на ВИЗ-е.
Религиозный состав и взаимоотношения с государством и официальной Церковью
Середина и вторая половина XVIII века — период зарождения многих ныне существующих старообрядческих течений (согласов, согласий). Данные энциклопедического словаря «Старообрядчество»: «В XVIII веке происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на следующие крупные согласия:
- федосеевцы (федосеевское согласие),
- аристовцы (аристово согласие),
- титловцы,
- федосеевцы польские,
- тропарщики,
- даниловцы полубрачные,
- филипповцы (филипповское согласие),
- адамантовцы,
- аароновцы,
- поморское согласие, или брачные беспоповцы (Древлеправославная Поморская Церковь),
- бабушкинцы, или самокрещенцы,
- рябиновцы,
- дырники,
- мелхиседеки,
- бегуны, или странники,
- нетовцы (спасово согласие),
- часовенные (часовенное согласие)» .
Далее следует краткое рассмотрение становления многочисленных старообрядческих согласий беспоповства. Поповские течения, до начала XIX века не имевшие единой организации и структуры (в России), расмотрены в иной статье, посвящённой поискам иерархии. Течения староверов упорядочены автором по принципам численности и влияния на общественную и экономическую жизнь России. Также автором избегается философская и теологическая характеристика староверческих согласий, потому что, во-первых, это будет уходом от ведущей тематики работы, во-вторых, не позволит автору придерживаться объективной трактовки.
Старообрядцы-поморцы на Урале
В 1710-е годы церковные власти активизировали поиски старообрядческих скитов в Поволжье (Керженец, Ветлуга). Руководил этим епископ Нижегородский Питирим. По старообрядцам было нанесено несколько серьезных ударов. Пытаясь защищаться, десятки тысяч старообрядцев побежали. Грандиозная, но пустая территория — Урал: на многие десятки и сотни километров можно было не встретить ни одного человека. На территории в 2,5 тысячи квадратных километров (как Люксембург) не существовало ни одного храма, не было ни одного никонианского священника, не было ни одного административного начальника. И старообрядцы начали активно переселяться, основательно заселив эти пустующие территории.
Воздыханцы
В 1870 году в Калуге башмачник Иван Ахлебинин основал общину, получившую позднее название воздыханцев. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» – Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь.
Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-отца, затем наступило царство Бога-сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мира пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.
Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности. Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.
Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.
В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.
Капитоновцы кшарского устава – сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.
Рябиновцы считают, что крест Христа состоял из кипариса, кедра и певга. Последнее дерево они связывают именно с рябиной, из которой и следует изготавливать крест.
« Каким русским царям «помогли» умереть
«Церковью себя называем, а имена святых забываем»
— Павел, прежде чем мы обсудим твой важнейший для Уральской епархии труд, расскажи немного о себе, чтобы читатели понимали, кто ты, откуда и почему взялся за такое непростое дело…
— Последние почти 20 лет живу и тружусь в Екатеринбурге, но считаю себя коренным тагильчанином, уроженцем Нижнего Тагила, второго по значимости города Свердловской области, по-доброму горжусь и дорожу своим происхождением. Я потомственный старообрядец, выходец из часовенного или, если угодно, беглопоповского согласия, но не всегда, к сожалению, я помнил об этом. Когда я все-таки вернулся ко Христу и вспомнил, что позади меня — благочестивый христианский род, то испытал чувство стыда перед своими пращурами. В духовном завещании нашего прадеда, Ивана Егоровича Катаева, который был наставником «висимо-шайтанского старообрядческого общества» (поселок Висим — тоже духовный центр, недалеко от Нижнего Тагила) прозвучало: «Если во Христа будите верить, то присмотритесь к христианам «астрийской веры», там все церковное сохранено и, похоже все-таки, священство там истинное».
Пришло время, и я присоединился к Церкви Христовой. Все время я искал доказательства, что я и моя семья пошли верным путем, воссоединившись с РПСЦ
В Церкви мы искали то, что для нас, уральских старообрядцев, теперь уже бывших часовенных, важно, что роднит нас с прошлыми поколениями христиан
Я знаю свою родословную с 1672 года, поименно, и еще ранее несколько размыто. Христианские традиции семьи мне были хорошо известны. С детства, от отца и дяди, я знал, что наши предки были организаторами крестных ходов на Веселые Горы, где упокоены подвижники. Родители мне прямо объясняли, что это иноки — созидатели «старообрядческого Урала», известные всем староверам XVIII-XIX веков. Это четыре инока-схимника — Максим, Герман, Григорий и Павел.
С ранних лет я знал, что Нижний Тагил основали исключительно старообрядцы, так как других вер там просто не было до конца XVIII века. Также я знал, что лидером старообрядцев в Нижнем Тагиле был священноинок Иов. Он был беглый, перешедший от новообрядцев священник, принявший монашество. Его очень уважали при жизни, и почитали святым после смерти абсолютно все старообрядцы в моем родном городе и окрестностях… Он построил тут первые храмы, которые потом, как выяснилось, новообрядцы у нас насильственно забрали при Николае Первом. Я всегда знал, что к Иову и четырем инокам с Веселых Гор совершалось многотысячное паломничество христиан со всей страны, но особо с Урала и Сибири.
Нижний Тагил в XVIII веке был крупнейшим центром не только уральского, но и всего российского старообрядчества
В годы моего лихолетия и безбожного образа жизни отец мне часто советовал: «Надо тебе сходить на Веселые горы, посоветоваться с иноками, посидеть у их могил, подумать о Боге, о главном… Только искренне — с Богом не шутят!»
Когда присоединился к Старообрядческой Церкви, сразу понял, что про этих уральских подвижников мало кто знает, в основном, христиане невьянской общины, потому что Невьянск — традиционный духовный центр старообрядчества, как и Нижний Тагил. Оба города имели огромное значение в православном мире до революции 1917 года.
Словом, фактически никто ничего не знал и не помнил. Я с негодованием приходил к этому выводу, пытался найти объяснение. Приходилось лукавить, отвечая на вопрос своего отца, когда и он вслед за мной пришел в Церковь: «Ходят ли «астрийцы» на Веселые Горы крестными ходами, чтут ли уральских святых?!» Я отвечал, что ходят…
Но это было лукавство. Потому что фактически крестный ход на Веселые горы и к месту могилы преподобного Иова Тагильского мы совершили только в 2022 году. Но если нас, белокриницких, было немного, то тех же христиан часовенного согласия, с которыми мы столкнулись у могилы инока Григория, было намного больше… Мне было невыносимо стыдно перед ними за нас. Каждый из упокоенных иноков был ревнителем священства, наличия полноценных церковных таинств, а почитает их то согласие, которое от священства уклонилось…. Мы же себя Церковью называем, а имена местных святых откровенно забываем.
А если вспомнить, то в 1911 году на могиле преподобного Иова с построенной на ней часовней, а позднее и на Веселых Горах, было до 8000 паломников. Это все были представители часовенного и белокриницкого согласий. Они приходили сюда раздельно по группам, но параллельно по времени. Поэтому невозможно развиваться без полноценной реабилитации забытых имен, причем их возвращение должно быть в общецерковном формате…
Оплоты старой веры
— С какими источниками ты работал, воссоздавая биографию Иова? Насколько я понимаю, готовой биографии — «открывай и читай» — не было?
— Конечно, не было. За исключением краткой информации на официальном сайте нашей Церкви. Поэтому мне пришлось работать со статьями, изучать доступные интернет-источники, ездить в архивы и запрашивать данные в областной библиотеке, а потом все это вычитывать, сопоставлять, копировать или выписывать.
Информация была очень размытая, но очень интересная. Я постоянно открывал для себя, воссоздавал события XVIII века на Урале, в родном городе и окрестностях. Более-менее систематизированные данные я нашел в трудах сотрудника археографической лаборатории УрФУ Сергея Белобородова. Но он человек светский, и потому специфически описывает жизнь старообрядцев…
— Как получилось, что, собирая информацию о праведном Иове, ты стал интересоваться и другими его современниками и последователями?
А Урал на этом фоне был благодатным центром, где Демидовы, сами будучи тайными старообрядцами, — не давали древлеправославных в обиду. И получается, что Урал демидовский, как и Ветка, становятся оплотами старой веры. Сюда приходит преподобный Иов, получает тут исправление от священоинока Никифора, последователя Софония Керженского, и со временем возглавляет духовную жизнь на Урале. На Соборе старообрядцев-поповцев в Невьянске в 1741-1742 годах он объявляется «носителем благодати на Урале», а позже на московском Соборе 1765 года верующие вопрошают: «Кто после Иова будет носителем благодатной традиции на уральских заводах?!».
— Невозможно выделить преподобного Иова из общего исторического контекста. Мне было интересно восстановить всю хронологическую цепочку: от первого священноинока Софония Керженского (инока Соловецкого монастыря), чудом спасшегося при осаде во время известного Соловецкого стояния. И от него идет череда «исправлений от никонианской ереси» священников, принявших сторону древлеправославия, а также постриг монахов, священноиноков. Керженец постоянно «полыхал огнем» от карательных экспедиций власти и представителей господствующей Церкви. Многие подвижники того места мученически погибли, попали в застенки монастырских тюрем синодалов.
Скиты находились не только в самом Нижнем Тагиле, но и окрест него. В них молились и трудились во имя Господне именитые старообрядцы, которые оставили неизгладимый след в истории древлеправославия
Им объявляется преподобный Максим (Калмык), его последователь, и очень интересная личность! Он много сделал во благо Церкви, написал 7 духовных богословско-полемических сочинений о важности священства в Церкви, важности совершения Церковных таинств, в частности, евхаристии и брака. Максим — участник 5 важнейших Соборов старообрядцев-поповцев
На московском Соборе 1765 года он предпринимает попытку получить священство для старообрядцев от грузинского архиерея. Вопрос о получении трехчинной иерархии тогда не стоял, так как не было условий для проживания в России епископа. Однако священники грузинского рукоположения на Рогожском и на уральских заводах появились. Грузия никогда не утрачивала сугубо погружательного таинства крещения, поэтому поставленные грузинскими архиереями священники принимались вторым чином, через миропомазание. И именно преподобный Максим Тагильский (Калмык) обеспечил Церковь священниками, сопротивляясь, таким образом, уходу в беспоповство.