Аксубаево

«Мусульмане в Самаре непосредственно со дня основания города в 1586 году»

– Когда в самарском регионе появилось первое мусульманское население?

– Сказать об этом точно довольно сложно.

Начну издалека – Самарская область на карте России находится почти на одной параллели с Татарстаном. И ислам на территории области появился примерно тогда же, когда он возник на территории современного Татарстана.

У нас даже есть предположение о том, что пятитысячная делегация из Багдада в Булгары во главе с Ибн Фадланом прошла в 922 году через самарские земли. Есть записи, свидетельствующие о том, что он встречался с башкирами. А у нас в двух самых южных районах на границе с Саратовской областью и Казахстаном и сегодня живут башкиры.

Поэтому если говорить о появлении мусульман в целом на земле современной Самарской области, то это случилось примерно во времена Волжской Болгарии. А в Самаре мусульмане появились непосредственно со дня основания в 1586 году.

– Каким был регион во времена Волжской Болгарии, Золотой Орды и Казанского ханства?

– Самарскими археологами установлено, что северо-запад Самарской области, район так называемой Самарской луки, являлся юго-восточной частью Волжской Болгарии. Ее юго-восточные границы проходили именно по реке Волге, и на территории современного заповедника «Самарская лука» стояли главные форпосты этих окраин Волжской Болгарии. Об этом говорит замечательный археологический памятник тех времен под условным названием «Муромский городок». Это следы огромного средневекового города с развитой инфраструктурой. В начале 2000-х в Самарском областном краеведческом музее даже был специальный стенд, посвященный Волжской Болгарии. Правда, сейчас его уже нет.

После того как территория, скажем так, самарского Поволжья, вошла в состав Золотой Орды, что-то из булгарско-татарского было возрождено, что-то, наоборот, уничтожено. Период Золотой Орды также представлен большим археологическим памятником, который называется «Муранское селище». Этот огромный средневековый город считается одним из крупнейших населенных пунктов в самарском Поволжье.

Древние периоды истории самарского региона представлены, как ни странно, именно мусульманскими памятниками. Но время Казанского ханства не представлено памятниками. Когда Казань была взята русскими войсками, часть ее населения бежала и на наши земли, и некоторые из деревень самарских татар на севере области были образованы именно в этот период.

История

В русских источниках самоназвание «чаваш» впервые встречается в 1508 г. В процессе завоевания Казанского ханства Русским государством чуваши оказались в составе России (1551). Чувашское население было причислено к разряду ясачных, с XVIII в. – государственных и удельных крестьян.

К середине XVIII в. основная часть чувашей приняла христианство.

В 1708–1920 гг. большинство чувашей проживало в Казанской губернии (с 1781 г. в основном в Чебоксарском, Цивильском и Ядринском уездах).

В конце XIX в. численность чувашей в Казанской губернии превышала 500 тысяч человек.

В 1906–1907 в Казани издавалась газета «Хыпар» на чувашском языке (первый редактор Н.В. Никольский).

После Октябрьской революции чуваши получили автономию (с 1920 г. автономная область, с 1925 г. АССР, с 1990 г. ССР, с 1992 г. – Чувашская Республика).

В 1920-е гг. в составе отдела агитации и пропаганды Татарского обкома РКП(б) работала чувашская секция, которая занималась вопросами культурного просветительства чувашей. В 1921–1922, 1936–1963 издавалась газета «Ленин ялаве» («Ленинское знамя») на чувашском языке.

Съезд народов Татарстана. Чуваши

Архив журнала “Наш дом – Татарстан”

«Полноценные суфийские знания отсутствуют. «Слышали звон, да не знают, откуда он»

 – Мы слышали, что Вагиз-хазрат имел отношение к суфийской группе из Кизляу. Можете это прокомментировать? И в целом рассказать о суфийском братстве в Самаре.

– Это не совсем верно. Духовная власть кизляуских ишанов, в основном благодаря выпускникам руководимого ими местного медресе, распространялась на большую территорию, которая охватывала нынешние Черемшанский, Нурлатский, Аксубаевский и другие районы современного Татарстана. А также татарские деревни нескольких северо-западных районов современной Самарской области, нескольких северо-восточных районов современной Ульяновской области, включая город Симбирск, ныне Ульяновск, и т.д.

Большинство имамов татарских приходов этих мест были учениками Кизляуского медресе, а затем становились суфиями – послушниками кизляуских ишанов Губайдуллиных. Мусульманское духовенство этой большой территории причисляло себя к этому суфийскому центру и в обрядовой стороне своей деятельности практиковало то, чему обучалось в Кизляуском медресе.

После Великой Отечественной войны Кизляуский центр суфизма духовно и физически переместился на территорию Самарской области. На границе с Татарстаном есть Челно-Вершинский район, там располагается деревня Хусаиново. Имамами ее мечети, действующей с военных лет, волею судьбы и Божьего проведения один за другим становились выпускники Кизляуского медресе. Но со смертью последнего харизматичного имама Габдуль-бари Мулюкова Хусаиновский центр стал угасать и почти перестал существовать. Ездившие, ходившие туда окружные суфии разбрелись кто куда. Они, конечно же, где-то собирались и практиковали что-то из суфийской практики, но ничего теоретически обоснованного, полноценно суфийского, можно сказать, не было.

Да, говорят, а может быть и пишут, что Вагиз-хазрат относится, как вы выразились, к этой суфийской группе, и мы слышали, что кто-то передал ему посох ишанства. Один из последних неинициированных лидеров этого братства посвятил его в суфийское братство. Но я знаю Вагиз-хазрата с 1999 года, со дня открытия мечети, в которой я работаю, и не замечал за ним каких-то ишанско-суфийских особенностей.

Если и было какое-то «посвящение в суфии», «введение в лидеры суфиев», то это было больше формальное, неофициальное посвящение. Потому что физическая цепь обучения прервалась, традиционная передача лидерства прекратилась. Не было долголетних сидений и обучения у колен своего наставника, и служения ему с принятием каждого его слова.

Не было прохождения этапов испытаний и выбора послушников, что обязательно для классического суфизма.

И того настоящего, классического традиционного суфизма сейчас уже нет. Вернее, суфизм есть, но те, кто его практикует, в основном делают это неполноценно, не «по-книжному» правильно. Сейчас хотят возродить суфизм, но из-за отсутствия полноценных, традиционно чистых суфийских знаний получается, что «слышат звон, да не знают, откуда он».

Я не хочу давать оценку ни современному суфизму, ни современным его последователям и тем более наставникам. Но правда есть правда – если не было многолетнего постоянного обучения и воспитания с физическим присутствием ученика у ног наставника, не было всех испытаний, посвящений, инициаций, то как можно говорить о полноценном традиционном суфизме?

Традиционные занятия

Основным традиционным занятием чувашей было земледелие: сеяли преимущественно зерновые культуры – рожь, овёс, ячмень, полбу, реже – горох, гречиху, пшеницу.

Животноводство было развито слабо из-за недостатка кормовых угодий. Значительную роль в хозяйстве чувашей играли огородничество, пчеловодство, хмелеводство и домашние промыслы (вышивание, гончарное дело, плетение, ткачество и др.).

В крупных чувашских деревнях были развиты кустарно-промысловые производства: деревообрабатывающее (бондарный, колёсный, столярный), верёвочно-канатное, рогожное и др.

Со 2-й половины XIX в. среди чувашей стало распространяться отходничество (лесозаготовка и сельскохозяйственные работы в других регионах).

Культура

В сфере культуры в настоящее время работают:

• районный Дом культуры,
• 28 сельских домов культуры и 25 клубных учреждений,
• центральная, детская и 38 массовых библиотек.

Функционируют 3 музея:

• районный краеведческий музей в поселке городского типа Аксубаево (открыт в 1987 г., площадь – 180 кв.м, более 2000 единиц хранения), в которым собраны материалы по истории края (предметы этнографии, быта, орудия труда, документы, книги, фото графии и живопись);
• доммузей Хасана Туфана в селе Старая Киреметь (открыт в 1990 г., площадь – 99 кв.м, 2328 единиц хранения). Экспозиция посвящена жизни и литературной деятельности поэта, представлены личные вещи Х.Туфана, архивные документы, фотографии, в одной из комнат воссоздан интерьер крестьянского дома начала ХХ в.;
• музей имени Газиза Кашапова в селе Новое Узеево (открыт в 1992 г., площадь – 25 кв.м, 775 единиц хранения), в котором хранятся рукописи, фотографии и произведения писателя, а также многочисленные предметы быта.

В районе функционируют 29 различных клубных формирований самодеятельного народного творчества, в том числе 4 народных театра:

• «Хевел» (село Сунчелеево; основан в 1986 г.; руководитель – В.Д.Малов),
• «Кив ял» (село Старое Тимошкино; основан в 1980 г.; руководитель – И.Н.Терентьев),
• «Яшьлэр» (село Старые Киязлы; основан в 1985 г.; руководитель – Г.М.Абраров),
• «Эпизод» (поселка городского типа Аксубаево; основан в 1970 г.; руководитель – Г.В.Макарова).

Работают ансамбль народного и бального танца, чувашский народный фольклорный коллектив «Уяв» (село Старое Тимошкино; основан в 1976 г.; руководитель – М.В.Расчислов); народный фольклорный ансамбль «Калина» (деревня Нижняя Баланда; основан в 1981 г.; руководитель – Л.Г.Третьяк), детский фольклорный коллектив «Веретенышко» (деревня Нижняя Баланда; основан в 1999 г.; руководитель – Т.Н.Воронина).

В районе открыты национальные центры татарской (на базе Аксубаевского районного дома культуры; директор – Г.Х.Мингалеев), чувашской (на базе Старотимошкинского сельского дома культуры; директор – В.П.Майоров) и русской (на базе Нижнебаландинского сельского дома культуры; директор – Т.Н.Воронина) культуры.

Функционируют 23 мечети и 11 православных культовых сооружений.

Издается районная газета «Сельская новь» – «Авыл таңнары» – «Ял пурнасе» на русском, татарском и чувашском языках (основана в 1930 г., до 1936 г. называлась «Колхозная жизнь»).

На территории района выявлено около 200 археологических памятников, относящихся к эпохе бронзы, именьковской культуре, периоду Волжской Булгарии.

Фольклор

До 1920-х гг. традиционной формой социальной организации чувашей являлась сельская община.

Чувашские семьи были преимущественно двухпоколенными моногамными. Браки, как правило, заключались по взаимной договорённости сторон, путём сватовства. Главой семьи являлся муж, жена могла самостоятельно распоряжаться некоторыми доходами от хозяйственной деятельности. Поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери. До наших дней сохранилась традиция минората: младший сын остаётся с родителями как наследник.

В прошлом обряды и праздники чувашей были тесно связаны с их языческими воззрениями и строго соответствовали хозяственно-земледельческому календарю: праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (Манкун), праздник весенней пахоты (Акатуй) и др.

После завершения уборки хлебов в честь нового урожая проводились моления и благодарения богам и духам. В течение года, особенно в осенне-зимние месяцы, устраивались молодёжные гулянья и увеселения (посиделки, хороводы и т. д.).

В конце XIX – начале XX в. в быту чувашей стали преобладать христианские обряды и праздники.

Чувашский праздник Уяв

Архив журнала “Наш дом – Татарстан”

«Мусульман в Самарской области более 200 тысяч»

– Сколько мусульман в Самарской области и в Самаре? Сколько из них татар, башкир, представителей других национальностей?

– Точных цифр я назвать не могу. Мы складываем и иногда очень грубо округляем. Этнических татар в области около 130 тысяч, башкир – 9 тысяч, казахов – 17 тысяч, 14 тысяч азербайджанцев. В целом наберется более 200 тысяч.

– На каком языке в основном ведутся пятничные проповеди?

– Стоит разделить сказанное имамами на пятничном намазе. Есть хутба, и читается она после второго азана перед обязательной частью пятничного намаза. Хутба должна читаться по-арабски. И имамы советского времени, в основном, не могли себе позволить вставлять что-то на родном языке.

Но есть и вагаз – проповедь, вернее наставление, которое в самарских городских мечетях ведется в самом начале – перед первым азаном. Это наставление идет только на понятном местному населению языке. Раньше было только на татарском, а сейчас и на русском. Правда, сейчас мы можем себе позволить вставить что-то на родном языке, или на русском, даже в саму хутбу.

В Самарской соборной мечети и вагаз, и неарабская часть хутбы ведутся в основном на русском языке, поскольку надо донести мысль до правоверных в очень сжатый отрезок времени.

– Что вы думаете о происходящем в Афганистане?

– Как татарину, с первого взгляда может показаться, что нам нет дела до Афганистана. Во-первых, это не наша страна и даже не приграничное с Россией государство, во-вторых, там в основном не тюрки (хотя есть узбеки), и в-третьих, эти народ и территория не близки нам историко-культурологически.

Но на самом деле это не так. Можно это доказать, на эту тему можно долго говорить, но сейчас о другом: в Афганистане живут наши единоверцы, мы «братья и сестры в Аллахе», как принято говорить в исламской культуре. И поэтому страдания этого народа, независимо от того, тюркоязычные они или персоязычные, сунниты или шииты, грамотные или безграмотные и некультурные, должны вызывать у нас сочувствие, сопереживание. Мы должны молиться за них.

Если подходить реально, то перспектива у Афганистана не радужная. Страна уже пятое десятилетие находится в состоянии гражданской войны, и в немалой степени, косвенно, в этом виноваты мы, ведь последним поводом для этой войны стал ввод в эту страну советских войск в 1979 году. Народ поголовно безграмотен, нет никакой инфраструктуры, не говоря об индустрии, социально обчищен и брошен и правительством, и миром – тысячи и тысячи сирот и вдов, поголовная безработица плюс очень скудная на воду и хорошую почву территория.

Удивляет то, что страна и ее народ с богатым мусульманским, историко-культурным, а главное, духовным наследием не может занять свое место ни на мировой сцене, ни в арабо-мусульманском мире.

Особенно парадоксально то, что ратующая за установление исламского, а значит справедливого, мирного, человеколюбивого, режима студенческо-богословская составляющая населения страны в лице уже бывших у власти постсоветских «моджахедов» и нынешних «талибов» никак не может объединиться и прийти к взаимопониманию и все продолжает убивать друг друга и уничтожать и так нищую страну. Нам остается только молиться об их благоразумии и скорейшем выходе из этого большого политического, экономического, духовного хаоса.

Ильгизар Вахитов

История

До 1920 г. территория района относилась к Чистопольскому уезду Казанской губернии, в 1920–1930 гг. – к Чистопольскому кантону ТАССР.

При создании района в него были отнесены населенные пункты из Аксубаевской, Кривоозёрской, Кутушской и Новоадамской волостей. Территория района составила 1150,6 кв.км, в том числе пашня – 71829 га.

На момент образования в него входили 38 сельских советов, 81 селение, в которых проживали 42786 человек, из них русские – 15215 человек (35,6%), татары – 6664 человека (15,6%), прочие – 20907 человек (48,9%).

Границы и административное деление района неоднократно менялись. В 1940 г. его площадь составляла 966 кв.км, население – 38,6 тысяч человек, число сельских советов – 26, населенных пунктов – 72.

В 1958 г. в Аксубаевский район вошла часть территории упраздненного Тельманского района. В 1960 г. район занимал 1232,4 кв.км, в него входили 17 сельских советов, 96 населенных пунктов.

В результате укрупнения административных единиц ТАССР Аксубаевский район был ликвидирован 1 февраля 1963 г., его территория отошла в Октябрьский район.

Восстановлен 12 января 1965 г., после чего его площадь составила 1229 кв.км, население – 46,2 тысячи человек, количество сельских советов – 17, населенных пунктов – 87.

На 2015 г. площадь района составляла 1439,2 кв.км, численность населения – 30147 человек (по переписи 2002 г., 33154 человека, в том числе чувашей – 45,1%, татар – 38,2%, русских – 16,2%). Из них городское население – 9984 человека, сельское – 20163 человека.

Традиционная одежда

Традиционная одежда чувашей отличалась национальным своеобразием.

Основу женского костюма составляла туникообразная рубашка (кепе), у верховых и средненизовых чувашей – из тонкого белого домотканого полотна с вышивкой: низовые чуваши до середины XIX – начала XX в. носили белые расклешённые книзу рубахи, позднее – из пестряди с оборками. Их надевали с передником и нагрудником (кроме низовых чувашей), украшенным вышивкой и аппликацией.

Мужчины носили белую холщовую рубаху и штаны (йем). Верхняя одежда – холщовый кафтан (шубёр), осенью – поддёвка из сукна (сахман), зимой – приталенная шуба из овчины (керек).

Летние головные уборы мужчин – войлочные чёрные или белые шляпы (ялкас), зимой – шапки (челек) с широким околышем и продолговатым куполообразным верхом; женщины носили льняные и посконные платки, полотенчатые покрывала, концы которых обшивались тесьмой.

Праздничные женские головные уборы – шлемовидная шапочка (тухья), шапка в виде усечённого конуса (хушпу).

Женский костюм дополняли разнообразные украшения из серебряных и медных монет, бисера, кумача, тесьмы (нагрудники, перевязи, перстни и т. д.).

Традиционная обувь чувашей – лыковые лапти (чапата) с онучами или чулками, кожаные сапоги.

Чуваши в Татарстане

В наши дни чуваши являются третьей по численности этнической группой в Татарстане, играют заметную роль в его культурной, общественной и экономической жизни.

С 1990-х гг. в Казани издаются газета «Сувар» и журнал «Шурампус» («Заря»), в ряде районов РТ – газеты на чувашском языке.

В 1997 г. в Казани была образована чувашская национально-культурная автономия, основная задача которой – сохранение культурных традиций чувашского населения Республики Татарстан.

При содействии Министерства культуры РТ регулярно проводятся праздник Уяв и фестиваль «Чаваш шапчаке» («Чувашский соловей»).

Образование и культура

В 1919 г. в Аксубаево открыта начальная школа, в 1932 г. преобразована в неполную среднюю, в 1935 г. – в среднюю, в 1998 г. – в гимназию, в 2012 г. – в лицей.

В 1932 г. на базе Сунчелеевской школы красной молодежи создан чувашский педагогический техникум, в 1937 г. преобразован в педагогическое училище, в 1936 г. училище переведено из села Сунчелеево в Аксубаево (построено новое здание), в 1956 г. закрыто.

В 1993 г. открыта средняя школа № 2, в 2003 г. – средняя школа № 3.

Сейчас в Аксубаево действуют:

• детская школа искусств (открыта в 1970 г. как музыкальная школа, с 1992 г. современное название),
• детскоюношеская спортивная школа (с 2000 г.),
• техникум универсальных технологий (основан в 1973 г. как сельское профессиональное техническое училище),
• 5 детских садов (1961, 1980, 1985, 1995, 2014 гг.);
• кинотеатр,
• дом культуры (с 1939 г.),
• районная (основана в 1919 г. как волостная избачитальня, с 1930 г. – районная библиотека) и
• детская (с 1950 г.) библиотеки,
• центральная районная больница (с 1936 г.),
• церковь в честь преподобного Феодосия Тотемского (с 1994 г.),
• молитвенный дом Николая Чудотворца при кладбище (с 2004 г.),
• мечеть (с 1999 г.).

В 1987 г. открыт краеведческий музей (основатель – В.И.Волков). Площадь музея составляет 180 кв.м, коллекции насчитывают около 2000 единиц хранения.

В поселке городского типа сохранились объекты культурного наследия:

• комплекс зданий технического ремесленного училища – одноэтажный деревянный дом, построенный в 1910е гг. для технического ремесленного училища (располагались квартиры преподавателей, здесь с 1936 по 1941 гг. жил и работал чувашский писатель Е.В.Еллиев), одноэтажное деревянное здание учебных классов и кирпичный корпус мастерских;
• двухэтажное здание банка (1910–1913 гг., памятник архитектуры республиканского значения).

В окрестностях Аксубаево выявлены археологические памятники: поселение и курганная группа, относящиеся к срубной культуре; городище и 2 селища, – булгарские памятники домонгольского периода.

Экономика

Экономика Аксубаевского района имеет сельскохозяйственную направленность. Развито мясо-молочное скотоводство, свиноводство.

Сельскохозяйственные угодья занимают 91,9 тысяч га, в том числе пашня – 84,5 тысяч га (2015 г.). Возделываются озимая рожь, яровая пшеница, овес, горох, ячмень, сахарная свекла, подсолнечник, рапс, кукуруза, картофель.

На 2015 г. в районе действовало 51 сельскохозяйственное предприятие (в 2000 г. – 32), в том числе 6 обществ с ограниченной ответственностью («Аксу Агро», «Агрофирма «Аксубаевская», «Агрофирма «Актай», «Колос», «Сэт Иле–Аксу», «Сульча»), 45 крестьянских фермерских хозяйств, в том числе 27 семейных ферм.

Промышленные предприятия размещены в районном центре. На территории района действуют нефтедобывающие компании:

• публичное акционерное общество «Татнефть» (Нефтегазодобывающее управление «Нурлатнефть»),
• «РИТЭК»,
• «ТАТЕХ»,
• «Татнефтепром»,
• «ТНГК – Развитие».

Действует Аксубаевское лесничество, расположенное в малолесной (лесостепная зона) части республики на территории трех районов: Аксубаевского, Новошешминского и Чистопольского. Общая площадь земельного фонда составляет 29622 га, в том числе лесные земли – 29077 га.

Лесничество подразделяется на Аксубаевское (Аксубаевский район; 8989 га), Ибрайкинское (Аксубаевский и Новошешминский районы; 8649 га) и Чебоксарское (Аксубаевский, Новошешминский и Чистопольский районы; 11984 га) участковые лесничества. Всего на Аксубаевский район приходится 25837 га, или 87,2% территории лесничества.

В районе действуют открытое акционерное общество «Аксубаевский маслодельный завод», Государственное бюджетное учреждение «Аксубаевский лесхоз», в сфере строительства работают общество с ограниченной ответственностью «Аксустрой», общество с ограниченной ответственностью «ПМК-Мелиорация», участок ремонта и строительства жилищ, общество с ограниченной ответственностью «Максад».

«Голодные, под дождем, выстаивали праздничные намазы на кладбищах»

– А что происходило с мусульманской общиной в советский период?

– Местное мусульманское население прошло те же испытания, что выпали на долю всех верующих Советского Союза. Это и постреволюционная нестабильность, и гражданская война, довоенные безимамные, репрессивные 1937-1938 годы, затишье лет Великой Отечественной войны. С начала 30-х годов прошлого столетия многие имамы были арестованы, имамы двух действовавших до 1930 и 1932 гг. мечетей расстреляны.

Несмотря на то, что во время послевоенного религиозного оживления в соседних областных центрах – Саратове, Пензе, Оренбурге (тогда Чкалов) – и были открыты небольшие мечети, самарским мусульманам не повезло.

Местные активисты мусульманского движения в орденах и медалях двадцать лет были вынуждены обивать пороги, добиваясь разрешения на официальное место для совершения религиозных обрядов. А община-то была! Но она существовала без стабильного места молитвы. Верующие молилась, делали это тайком. Голодные, под дождем, праздничные намазы выстаивали на кладбищах. Пятничные читали в частных домах и на квартирах явочным путем, каждую пятницу меняя место, боясь «облавы». И подобное прошли не только куйбышевские мусульмане, это коснулось всех мусульман в стране.

– Кто были лидерами самарской мусульманской общины в XIX-XX веках?

– Лидерами в первую очередь можно считать имамов мусульманских приходов Самары. Сейчас пятничные намазы читаются в шести самарских мечетях. А в дореволюционные годы их число достигло трех.

Первый приход возглавляла семья Мельзетдиновых, они уроженцы села Индерка современной Пензенской области. Мечеть находилась в их частном дворе, она начала свою деятельность где-то с 1844 года. Но это не мечеть в полном понимании этого слова, а небольшое одноэтажное кирпичное строение.

Второй приход духовно опекался выходцами с территории современного Татарстана, из Буинского уезда Симбирской губернии. Они были приглашены их земляками – мещанами Самары. Вернее, она стала первой мечетью, поскольку первый приход – «мечеть Мельзетдиновых» со временем был закрыт.

Лидерами самарских мусульман можно считать, таким образом, Мельзетдиновых, инициировавших организацию первого прихода и руководивших им и окормлявших не только местное гражданское мусульманское население, но и военных гарнизона. Имамы Минюшев и Муртазин также имели безупречный авторитет у мусульман всей губернии. Их можно поставить в один ряд с лидерами уммы в остальных губерниях России. Из светских людей это Махмуд Баишев – ходатай при строительстве Третьей мечети, гласный депутат городской думы Самары.

А в советские времена, после репрессий, называть кого-то лидером довольно сложно. Были начитанные «бабаи». Это была группа из примерно полутора десятка человек, которые выполняли роль руководителей районных и квартальных религиозных общин.

«На карте Самары от 1804 года есть значок с примечанием «мечеть для татарских купцов»

– Расскажите о первых деревянных и каменных мечетях Самары.

– Нет документов которые точно указывают на то, что та или иная мечеть была первой.

Город Самара – это крепость, основанная через 30 лет после взятия Казани. Есть основания предполагать, что среди основавших крепость были и татары.

Значит, уже с момента основания в городе, тогда еще крепости, существовала очень малочисленная, из двух-трех или, может, пяти человек, мусульманская община, если можно их так назвать. Со временем она увеличивалась.

Начальник Оренбургской экспедиции Василий Татищев, продвигавший политику России в Казахстан и Среднюю Азию, открыл в Самаре калмыцко-татарскую школу переводчиков, где из нескольких десятков учеников несколько человек, говорят даже, что целый десяток, были татарами. Среди учителей известно имя ахуна Абдрахманова. И это в 1730-е годы! Хотя она просуществовала всего два-три года, наличие в городской школе нескольких детей мусульман и высшего мусульманского духовного лица – ахуна говорит в пользу присутствия мусульманской общины в городе, а вместе с тем и о наличии некоего помещения для моления. Может быть, это было отдельное строение, наверняка деревянное, которое и можно назвать первой деревянной, или вообще самой первой, мечетью Самары.

А насчет полноценной мечети говорить сложно, это спорная тема. За первые столетия существования города об этом ничего не известно. Но есть карта города Самары от 1804 года, на которой присутствует значок с примечанием «мечеть для татарских купцов».

Первая документально известная полукаменная-полудеревянная мечеть, находившаяся во дворе дома Мельзетдиновых, как уже было сказано, существовала предположительно с середины 1840-х годов. Надо сказать, что и Второй, по времени образования, и Третий приходы начали свою деятельность, проводили коллективные намазы в деревянных срубах, находившихся во дворе строившихся каменных мечетей.

А как иначе, если Третий приход, названный в документах и носивший имя «Соборная мечеть», образовался в 1907 году, каменную мечеть этого прихода начали строить в 1912-м, а намазы начали проводится на первом этаже еще недостроенного двухэтажного здания лишь осенью 1913 года.

Известные уроженцы

А.А.Безруков (р. 1928) – геолог-химик, писатель, почетный гражданин Кавалеровского района Приморского края;

В.И.Волков (1928–1991) – краевед, основатель Аксубаевского районного историко-краеведческого музея, заслуженный работник культуры РТ;

А.А.Гуляев (1920–1992) – административно-хозяйственный деятель, заслуженный лесовод ТАССР, министр лесного хозяйства ТАССР (в 1979–1984 гг.), депутат Верховного Совета ТАССР (в 1980–1985 гг.);

Н.А.Зотеева (р. 1934) – писатель, заслуженный работник культуры РТ, заслуженный деятель Чувашской национальной культуры;

Р.А.Кузюров (р. 1973) – административно-хозяйственный деятель, глава Нурлатского района (в 2013–2018 гг.), министр лесного хозяйства РТ (с 2018 г.);

Е.М.Смирнова (р. 1928) – экономист, доктор экономических наук, профессор, заслуженный деятель науки ТАССР;

Ю.А.Трофимов (р. 1963) – кандидат искусствоведения, доцент;

Р.Ч.Тухватуллин (р. 1966) – актер, народный артист РТ;

Н.А.Янилкин (р. 1931) – педагог, автор книг о земляках – защитниках родины.

В разные годы в Аксубаево жили и работали:

А.В.Гнеденков (1921–1998) – партийный и административно-хозяйственный работник, первый секретарь Аксубаевского райкома (в 1956–1961 гг.), депутат Верховного Совета ТАССР (в 1963–1985 гг.), кавалер ордена Отечественной войны второй степени, двух орденов Трудового Красного Знамени, Красной Звезды, Дружбы народов, «Знак Почета»);

Л.Е.Славин (р. 1959) – хирург, доктор медицинских наук, заведующий хирургическим отделением Аксубаевской центральной районной больницы (в 1983–1986 гг.);

А.В.Заварихин (1932–2017) – журналист, поэт, художник, заслуженный работник культуры ТАССР. С 1966 г. в газете «Сельская новь»: журналист, заместитель редактора, ответственный секретарь, редактор (в 1979–1994 гг.);

Н.В.Манаков (р. 1941) – поэт;

Б.М.Исаев (1935–2004) – партийный и административно-хозяйственный деятель, первый секретарь Аксубаевского райкома Коммунистической партии Советского союза (в 1969–1973 гг.), первый заместитель министра заготовок РСФСР (в 1985–1986 гг.), хлебопродуктов РСФСР (в 1986–1988 гг.), советник Председателя Государственной думы Федерального собрания РФ (в 1996–1999 гг.).

«Почти все самарские служители ислама были известны всей российской мусульманской общественности»

– Иршат-хазрат, расскажите немного о себе. Почему вы решили написать книгу «Самара муллалары»?

– Я родился в селе Новые Зимницы Старокулаткинского района Ульяновской области, там же окончил советскую сельскую школу-десятилетку. Любил читать книги серии «Жизнь замечательных людей», историко-документальные книги, энциклопедии. В старших классах появился интерес к арабскому письму, которое быстро усвоил, собирал сохранившиеся старые арабографичные книги, среди которых попадались брошюрки – части био-библиографической энциклопедии Ризы Фахреддина «Асар» («Следы»). Ими и зачитывался.

После службы в армии поехал в 1989 году в Казань и поступил на факультет татарской филологии, истории и восточных языков КГУ. Проучился там три курса и был направлен на обучение в Турцию. Там окончил факультет политических наук Стамбульского университета. Вернувшись в Россию, поступил в уфимский Российский исламский университет Центрального духовного управления мусульман России. С 1999 года, со дня открытия по сей день, служу имамом Соборной мечети Самары вместе с двумя моими коллегами.

В силу специфики работы муллы мне приходится бывать во многих домах, встречаться со многими людьми, которых я непременно и как духовное лицо, и как историк много расспрашивал о предках, местах рождения – Самара миллионный город, куда десятилетиями стекались тысячи татар из разных мест. Узнав, что тот или иной человек приходится потомком какому-то бывшему духовному лицу Самары или из других мест, я знакомился ближе, записывал информацию. У меня уже давний краеведческий интерес к татаро-мусульманскому составляющей Ульяновской, Пензенской, Саратовской и Самарской областей. Я бывал в нескольких архивах Уфы, Казани, Саратова и, конечно же, очень часто Самары.

Я решил как-то зафиксировать собранный мною материал о мусульманских духовных лицах Самары, тем более что в имеющейся краеведческой, исторической и религиоведческой публицистике о них написано очень мало. Это я понял после издания в России последней, самой солидной 12-томной энциклопедии «Ислам в Российской Федерации», где в части «Ислам в Поволжье» по Самарской области упомянуты лишь три имама. Между тем, почти все самарские служители ислама были персонами, известными всей российской мусульманской общественности.

В итоге пришел к мысли, что необходимо написать книгу. Помимо прочего, с каждым годом людей, которые знали этих имамов, будь то родственники или просто знакомые, становится все меньше, а память о них не должна угаснуть.

– Какому историческому периоду посвящена ваша книга?

– Отрезок времени в 130 лет, примерно с 1850 года по 1980-й, до последнего «советского» имама, умершего в 1983 году. В книге можно проследить документально непрерывную связь имамов в течении этих лет. Приход будь то официальный или нет, существовал всегда, и был человек, который являлся духовным лицом.

Это очень интересный период. Царский режим, революционные годы, гражданская война, тревожные десятилетия репрессий, годы Великой Отечественной войны, послевоенные годы.

Климат

Климат характеризуется теплым и недостаточно влажным летом, умеренно холодной и относительно снежной зимой. Средняя годовая температура воздуха 3,6°С, января –12,7 °С (абсолютный минимум –48 °С), июля 19,5 °С (абсолютный максимум 39 °С).

За год выпадает 500 мм осадков, в том числе 348 мм в теплый период года.

Продолжительность безморозного периода 120–130 дней. Средняя многолетняя дата образования устойчивого снежного покрова – 18 ноября, дата схода – 11 апреля. Средняя высота снежного покрова – 34 см (с колебаниями 17–84 см).

В целом за год преобладают ветры юго-западного (24,1%) и южного (15,9%), зимой – юго-западного (27,6%) и южного (24,7%), летом – северного (17,4%) и северо-западного (16,4%) направлений.